ٿڪائڻ ۽ ڊسٽين

هاريلڊ ڊي. پريڪوال

سيپور VII

عام مرڪز

28 سيڪشن

پتنجالي جو نظام. سندس اٺ جا قدم. قديم مشاهدو. سندس سسٽم جو جائزو وٺو. اندروني معني ڪي سنسڪرت لفظ. قديم درس جو ڪهڙو پاسو رهندو آهي. جيڪو اولهه چاهي ٿو.

مشرقي فلسفي ۾ يوگا جي مختلف نظامن جو ذڪر ڪيو ويندو آهي. راجا يوگا اهو نظام آهي جنهن جو مقصد شاگرد کي سندس سوچ جي ضابطي ذريعي تربيت ڏيڻ آهي. راجا يوگا پنهنجي بهترين معنيٰ ۾ ذهني ماحول کي صاف ڪرڻ جو هڪ طريقو آهي ۽ ان ڪري انسان جي نفسياتي ماحول کي سوچڻ جي نظام ذريعي.

پتنجالي يوگا جي هندستاني نظام کي متحد ڪري ٿي. هي ئي اختيار آهي جنهن کي ڏا yو يوگي نظر ايندو. هن راجا يوگا جي مشق تي ضابطن جو هڪ سيٽ ڏنو ، شايد تمام گهڻو قيمتي آهي جيڪو موضوع تي منتقل ڪيو ويو آهي. هن جا ضابطا کي پاڪ ڪرڻ کان مدت کي periodڪڻ گهرجي اخلاقيات، مختلف مرحلن جي ذريعي سوچڻجي آزادي جي حاصلات کي محسوس ڪر کان فطرت. پر محسوس ڪر ڇا هن کي پنجين احساس طور سڃاتو وڃي ٿو ، ۽ هو سڏ ڪري ٿو شعور ڪنهن ٻئي نالي يا نالن سان جسم ۾ ڪا شيءَ. آزاد ڪرائڻ بدران محسوس ڪر کان فطرت، پتنجلي ڇاڻيو هوندو ڇوڪرو جي طرف فطرت معاملو ڪرڻ سان محسوس ڪر جي حصي طور فطرت، اهو ، هڪ پنجين احساس جي طور تي ، بدران جي هڪ پہلو طور شعور نفس ، ڇوڪرو-ن-جسم. ايتر ۾ جيڪو صرف نن towardsو رستو آخر طرف هوندو آهي ، جيڪو يونين ٿيڻ گهرجي محسوس ڪر-ان-خواهشون جو ڇوڪرو، ۽ پوءِ يونين جو ڇوڪرو سان مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو. هن اٺن ئي مرحلن مان علاج ڪيو جنهن مان هڪ کي لازمي طور گذرڻو آهي. انهن مرحلن کي هو ياما ، نائيما ، آسانا سڏيندو آهي. پريايا، پريتارا ، ڏهر ، ڏيا ، ۽ سمادي.

ياما جو مطلب آهي ٻين جي لاءِ اخلاقيات ۽ انهن تي انحصار کان پاڻ کي ڪٽڻ. اهو خواهشن تي قابو پائڻ آهي ته هو بي حيائي ڪري، ڪنهن کي به نقصان پهچائي، ڪوڙ ڳالهائي ۽ جيڪو ٻين جو آهي اهو حاصل ڪري. نييما ۾ جسم ۽ سوچ ۾ صفائي، مذهبي رسمون شامل آهن جن ۾ خدا جي نالي جي ورجائي ، ۽ زاهدي شامل آهن. اهو ٻين جي پرواهه ڪرڻ کان سواءِ هڪ خود نظم و ضبط آهي. آسن هڪ اهڙي جاءِ تي ويٺي آهي جتي پريشاني کان پاڪ هجي، ريڙهه سڌي هجي ۽ مٿو بيٺو هجي. هي آسن سانس کي ريڙهه جي هڏي سان ۽ جسم جي ڪنهن به حصي ڏانهن آساني سان وهڻ جي اجازت ڏئي ٿو جتي ان کي هدايت ڪئي وڃي. اهي ٽي مرحلا تياري وارا آهن ۽ مستقبل جي يوگي کي دنياوي وابستگي کان آزاد ڪرڻ، پنهنجي جسم ۽ خواهشن کي پاڪ ڪرڻ، تبديل ڪرڻ ۽ مضبوط ڪرڻ ، ۽ پنهنجي جسم کي اهڙي حالت ۾ آڻڻ لاءِ ٺهيل آهن جتي هو چوٿين مرحلي جي عملن ۾ محفوظ طور تي مشغول ٿي سگهي ٿو.

چوٿون، پرانايام ، ساهه کي منظم ۽ ڪنٽرول ڪرڻ آهي ته جيئن اهو عام طور تي نه وهندو هجي. اهو ممڪن ناهي ته پتنجلي پاڻ هن مشق بابت ڪو به قاعدو ڏنو هجي؛ شايد اهو هن لاءِ گهڻو اهم نه هو، آسن کان وڌيڪ. پر بعد ۾ يوگين ساهه جي سائنس کي ترقي ڏني آهي جنهن ۾ ڪجهه اسي آسن شامل آهن.

پراانا جو مطلب آهي اها طاقت جيڪا چار قوتن جي رهنمائي ڪري ٿي فطرت ۽ آهي نور جو انٽيلي جنس سان ڳنيل فطرت-ڪم اهو ڪيو ويو آهي ذهني ماحول of انسان زات. چئن قوتن جا فعال اظهار آهن عناصر باهه ، هوا ، پاڻي ۽ زمين ؛ اهي هن جي ذريعي هڪ انسان ڏانهن اچن ٿا سانحي، جي فعال طرف آهي سراسري بڻجي؛ اهي واپس هلن ٿا فطرت هن جي ذريعي سانحي، ۽ اچڻ ۽ وڃڻ اهي پرانا جي هدايت ڏجن ٿا ، جيڪي قابو ڪري سگهن ٿيون سانحي. ياما جو مطلب آهي پرانا جي پراڻي طريقي کان نئين طريقن ڏانهن تبديلي. پراڻو رستو پريانا کان ٻاهر وڃڻ وارو آهي فطرتنئون رستو انسان ڏانهن پرانا جي واپسي آهي بغير ان جي نقشن جا نقوش حاصل ڪرڻ سان فطرت چئن حواسن ذريعي.

جو ذرو ذرو فطرت-ڪم چئن حواسن ۽ انهن جي نظام ۽ جسمن ، سراسري بڻجي ۽ محسوس ڪر-ان-خواهشون ۾ داخل ٿيو ذهني ماحول. اُتي انهن سان ملايو ڪم جو ذهني ماحول ۽ متاثر ٿيل آهن نور جو انٽيلي جنس. اهي اندر ويندا آهن فطرت سان محسوس ڪر-ان-خواهشون as تصورات. اهي ذريعي هلن ٿا سراسري بڻجي، چار حواس ۽ سندن سسٽم ۽ جسم ، پرانا جي ذريعي. اهي ٻاهر ويندا آهن جڏهن هڪ انسان سوچيندو آهي ؛ سوچڻ انهن کي ٻاهر وڃڻ ڏيو. اهي جهازن جا آهن نور جو انٽيلي جنس جيڪي انهن سان گڏ وٺي ويندا آهن ذهني ماحول، اهي پرانا آهن جيڪي انهن چار فعال قوتن کي گهٽائين ٿا فطرت، ۽ سڀني عملن جي ڪري فطرت.

اهي ذرات جا فطرت-ڪم سنسڪرت ۾ ڇا آھي کي چئجي. هن چٽا کي سمجهي ۽ ترجمو ڪيو ويو آهي ذهن ڪم or ذهن سامان ؛ اهو ڏيکاري ٿو ڪم ۾ ذهني ماحول جي معنيٰ آهي ذهن ڪم or ذهن. چمٽا آهي ڪم ۾ ذهني ماحول جنهن سان ذهن ڪم ڪري ٿو ۽ اها اندر ان ۾ واپس موڪلي ٿي فطرت؛ اھو ان جو ٺاھڻ جو سامان آھي ذهن. سنسڪرت مناس ، ذهن، استعمال ٿيندو آهي ، فلسفي جي وچ ۾ ، جيئن ته مغرب اڪثر ڪري اصطلاح استعمال ڪندو آهي ذهن؛ اهو آهي ، جسماني دماغ، وچ ۾ فرق نه ڪرڻ ڇوڪرو ۽ فطرت ۽ نه whatاڻڻ ڪهڙو حقيقي آهي انٽيلي جنس آهي ، يا ڪم انهي جي صلاحيتن ، يا سلسلي ڪهڙو آهي انٽيلي جنس ھتي آھن جن کي ست چيو وڃي ٿو دماغ جو پاڻ کي ٽريو.

پريتيارا پنجين مرحلي لاءِ پٽانجلي طرفان ڏنل نالو آهي ، طاقت کي هڪ طرف رخ ڪرڻ جو ڇوڪرو بجاءِ خارجي ، ۽ انهي جي ڪري نفسياتي ۽ ذهني کي سکون بخشڻ ماحول جو ڇوڪرو انسان ۾. ڪيترن ئي طريقن مان ٻاهران يوگي ٿي سگهي ٿو اهي طاقتون استعمال ڪن ٿيون جيڪي ڪنٽرول سان اچن ٿيون سانحي راجا يوگا سسٽم جي ضرورت آهي ته اهي پريتاارا ۾ استعمال ڪيا وڃن. اهو وهڪري جي وهڪري جي دباءُ آهي سانحي جن جا اهي اثر آهن فطرت چئن نظام ۽ جسم ۽ چئن حواسن ذريعي ، پهچڻ کان روڪيو ويو آهي سراسري بڻجي؛ هن دٻاءُ جو مقصد مداخلت سان روڪڻ آهي سوچڻ.

Pratyahara کان ٻاهر کان ڪجهه به اثر نٿو ڪري سگھي سراسري بڻجي، ۽ ايئن محسوس ڪر. حواس ۽ خارجه فطرت آهن ، ايتري تائين ، فتح ڪيو ويو آهي. پر اهو ڇوڪرو اڃا تائين متاثر ڪري سگهان ٿو سراسري بڻجي. نفسياتي سانحيجنهن جو Patanjali ذڪر نه ڪيو ويو آهي ، مسلسل وهندي رهي ٿي ۽ جتان هاڻي ڪا به مداخلت نه ڪئي وئي آهي فطرت، نفسياتي ترقي ڪري ٿو فطرت طاقتون ، جيئن شيون کي ٿوري فاصلي تي ڏسڻ يا ٻڌڻ بابت ڪٿي به چيو ويو آهي. راجيو يوگا ۾ هنن طاقتن وارو رخ پوئتي ناهي بلڪ ڪوشش کي مضبوط ڪرڻ لاءِ استعمال ڪيو ويندو آهي سوچڻ. هن جسماني دماغ استعمال ڪرڻ جي سوچ آهي فطرت رڳو ، پر اندرئين بدران ٻاهرين طرف.

دھارانا پتنجلي جي ذڪر ڪيل يوگا ۾ ٽن مرحلن مان پهريون آهي ۽ ترجمو ، ارادي يا توجه سان ترجمو ڪيو ويو آهي. دارا هن کي پهرين اسٽيج ۾ ڏئي ٿو فعال سوچ. مڪمل معنيٰ ۾ ڏاهر کي پورو ڪرڻ لاءِ عملي کي اڳئين چئن مرحلن ۾ پاڻ کي مڪمل ڪرڻ لازمي آهي. پرتايارا پاران هن ضرور رسا ۽ تمما گنجا چٽا مان لاهي ڇڏيا هوندا ، جيڪي پوءِ سٽوا آهن ۽ نور جو انٽيلي جنس ۾ ذهني ماحول واضح ڪيو ويو آهي. اهو آهي ، طاقتن جي طرف وڌڻ سان سانحي غير فعال جي اثر فارم دنيا (تمما) ۾ نفسياتي ماحول ۽ بيهوده افعال جا ذهني ماحول انسان جو ، سبب ڪم جو زندگي دنيا (راجا) ، ختم ڪيا ويا ۽ صاف ڪم جو نور دنيا (sattva) ۾ ڪوڙي ناهي ماحول انساني عملن کي رڪاوٽ جي بغير. فقط جڏهن طيمه ۽ راڳ جو امتزاج ختم ڪيو وڃي ته اهو چيٽا ، جيڪو پوءِ جي آهي معيار ستوا جو ، ثابت قدم رهڻ. پٽانجالي دهرائڻ جي ڳالھ ڪن ٿا ذهن، ماناس ، خاص ڪنهن خاص موضوع تي. پاران ذهن عام طور تي مطلب آهي جنهن کي هتي سڏيو ويندو آهي جسماني دماغ. هي جيڪو هو چوي ٿو ڪڏهن ڪڏهن حوالو ڏيندو آهي محسوس ڪندي ۽ خواهش، ڪنٽرول ٿيل جسماني دماغ، پر هو ڪنهن به ڌار ڏانهن ڌيان نٿو ڏي.

ڌيان پتنجلي جو يوگا ۾ ٻيو مرحلو آهي. اهو توجهه جي پهرين مرحلي جو تسلسل آهي ۽ مترجمن طرفان ان کي غور يا مراقبو سڏيو ويندو آهي. هن مرحلي ۾ ماڻهو سوچڻ جاري رکڻ جي طاقت پيدا ڪري ٿو . اهو سوچڻ جي هڪ مشق آهي ، مسلسل سوچڻ جي ڪوشش سان جيڪو موضوع تي رکيل روشني لاءِ صحيح ڌيان حاصل ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿو.

سماڌي پتنجلي سان گڏ يوگا ۾ ٽيون مرحلو آهي. ان جو ترجمو جذب يا ٽرانس طور ڪيو ويو آهي. ان جو مطلب آهي ذهن جو ان موضوع ۾ جذب ​​ٿيڻ جنهن ڏانهن جسم-ذهن کي ڦيرايو ويو، مرڪوز ڪيو ويو ۽ رکيو ويو. ان سان موضوع جو علم حاصل ڪيو ويندو آهي، يعني موضوع سان اتحاد.

ٽنهي مرحلن کي گڏجي ساميما سڏيو ويندو آهي. ساميما ذهن کي هدايت ڪرڻ جي طاقت آهي ، عام طور تي مانس يا جسم-ذهن جي معنيٰ ۾ ، ڪنهن به موضوع ڏانهن ۽ ان موضوع جو علم هجڻ، يعني ان کي هجڻ، ان جو هجڻ، ان جي طاقتن ۽ ان جي ڄاڻ هجڻ، جيڪڏهن ان ۾ ڪا آهي.

اهي پتنججل جا يوگا آهن. هن انهن کي هن جي وضاحت نٿو ڪري. هن اپينڊس ۾ مليو يوگا بابت بابت بيان بيان ڪري ٿو ۽ انهن کي پنهنجي سسٽم ۾ وجهي ٿو. اهو عوام لاء ارادو نه هو، پر صرف چونڊيو جيڪو استاد تحت قابليت ۽ آزاد ٿيڻ چاهيندو هو ۽ "خود" برهمڻ سان گڏ متحد ٿي چاهيو. پر ڇا اهو "خود" يا برهمڻ آهي، واضح نه ڪيو ويو آهي. اهو "عالمگير خود" يا هندو جي برهمڻ ڏانهن اشارو آهي.

سندس نظام اهڙو لکيل آهي ڄڻ ته ڪنهن ڪوڊ ٻولي ۾ هجي. ڪنهن ڪنجي ۽ فلسفي سان واقفيت کان سواءِ، مشهور سوترن جي طور تي منتقل ڪيل لفظ، سندس نظام ۾ بصيرت جي اجازت ڏيڻ لاءِ ڪافي نه آهن. پتنجلي جي لکڻي تمام گهڻي خاڪي آهي جنهن تي تبصرو ڪندڙن کان سواءِ عمل نه ٿو ڪري سگهجي. قديم تبصرا آهن، جن کي جديد تبصرا صرف گهڻو ڪجهه، جيڪڏهن ڪو هجي، وڌيڪ معلومات ڏيڻ کان سواءِ بيان ڪن ٿا. بهرحال، اهو گهڻو ڪجهه ظاهر ٿئي ٿو ته جڏهن يوگي ساميما ڪري سگهي ٿو ته هو اٺن مرحلن مان گهڻو ڪري گذري ٿو جن مان هن کي گذرڻ گهرجي ها. ۽ اهو ظاهر ٿئي ٿو ته ان ڪري هو سڀني شين، رياستن، جڳهن، حالتن، ماضي ۽ مستقبل جو علم حاصل ڪري ٿو، ۽ ان ۾ اهي طاقتون آهن جيڪي اهو علم کيس ڏئي ٿو. چيو ويندو آهي ته هن وٽ بيشمار طاقتون آهن جن مان ڪجهه ڏنيون ويون آهن، جيئن: اهو وقت ڄاڻڻ جڏهن هو يا ڪو به شخص مرندو؛ پنهنجي گذريل زندگين يا ٻين جي زندگين کي ڄاڻڻ؛ تارن جي حرڪتن کي ڄاڻڻ ۽ تارن جا ڪلستر ڇا آهن؛ پاڻ کي پوشيده، غير متحرڪ ۽ ناقابل تسخير بڻائڻ؛ آسماني مخلوق سان واقف ٿيڻ؛ پاڻيءَ تي هلڻ؛ هوا ۾ اڀرڻ؛ پاڻ کي باهه سان گهيرو ڪرڻ؛ ڪنهن به عمر تائين پنهنجي زندگي کي ڊگهو ڪرڻ ؛ پاڻ کي الڳ ڪرڻ ۽ جسم کان شعوري طور تي الڳ رهڻ. پر اهو عمل ڪندڙ کي فطرت کان آزاد نٿو ڪري . حقيقت اها آهي ته هو اڳ جي ڀيٽ ۾ فطرت سان وڌيڪ محفوظ طور تي ڳنڍيل آهي ، ڇاڪاڻ ته ڪاميابين جو هر مرحلو فطرت سان ڳنڍيل آهي.

پرتنجلي ، تنهن هوندي به ، مختلف سان ڪجهه ڊيل نه ڪيو آهي دماغ ۽ owerاڻڻ وارو ۽ مفڪر جيئن هن ڪتاب ۾ ڳالهايو ويو آهي. هو ڪنهن خاص وچ ۾ فرق نه کڻندو آهي فطرت-ڪم ۽ ذھني-ڪم. هو آزادي ڏيڻ جي معاملي سان تعلق رکي ٿو محسوس ڪرجنهن کي هو ”پرشو“ نالو ڏين ٿا معني جي غير فعال حصو جو ڳنڀير حصو ڇوڪرو جو پاڻ کي ٽريو، مڪمل نه ڇوڪرو. هي انسان کي مناس سڏيندو آهي ، دماغ جو ترجمو محسوس ڪر-ان-خواهشون جو ڇوڪرو سان فطرت. اهو ڪڏهن ڪڏهن هوندو آهي جسماني دماغ، ۽ ڪڏهن ڪڏهن هو منا جي باري ۾ ڳالهائيندو آهي ڪم جو سراسري بڻجي. اهو ظاهر ڪيو ويو آهي ، مثال طور ، طرفان ڏنل راءِ طرفان ته سمڪارا ذهن جي شين ۾ نقش آهن (چٽا) جيڪي پيدا ڪن ٿا عادتون. ٻه دماغ، ته محسوس ڪندي ۽ خواهش، جيڪو ڏيندو ڪرڻ وارن جو علم، ذڪر نه ڪيا ويا آهن.

"پروش" تي سندس مشاهدو، جيڪو احساس جي معنيٰ ۾ ورتو ويو آهي ، عام طور تي هڪجهڙائي رکي ٿو، پر پنهنجي ڪتاب ۾ جيڪو خواهشن سان واسطو رکي ٿو ، هو انهن کي تبديل ڪرڻ جا مناسب طريقا ڏيکارڻ ۾ ناڪام ٿئي ٿو، ته جيئن اهي فطرت جي شين سان پنهنجي وابستگي کي ڇڏي ڏين . هو احساس جي اڪيلائي جو گهڻو ڪجهه سيکاري ٿو ، جنهن کي هو "پروش" جي طور تي ڳالهائي ٿو، پر هو اهو نٿو ڏيکاري ته خواهشن کي ڪيئن تبديل ڪيو وڃي ۽ خواهش کي ڪيئن الڳ ڪيو وڃي. خواهش کي ماري نٿو سگهجي؛ تڏهن به، مبصر چون ٿا ته اڪيلائي نه ٿي سگهي جيستائين خواهش جا آخري نشان تباهه نه ٿين.

هن ڇوڪرو as محسوس ڪر-ان-خواهشون صرف ئي آهي شعور خود جسم ۾. اهو ائين آهي ڇاڪاڻ ته ڪجهه به نه آهي محسوس ڪر ۽ خواهشون is شعور جسم جو ، يا ڪا شيءَ جيڪا جسم ڏانهن ٿئي ٿي ، يا جسم ۾ حواس يا عضون جي. ان جي شاهدي ۾ حقيقتون ڪو به اهو سمجهي سگهي ٿو توهان as محسوس ڪر-ان-خواهشون آهن شعور جسم جو ۽ ڇا ٿيڻ جو هوندو آهي پر جسم ناهي شعور پنهنجو پاڻ آهي يا ان جو ڇا ٿيندو آهي؛ ۽ ، جڏهن توهان گهڻائي ۾ آهيو ننڊ، تون نه آهين شعور پنهنجي جسم جو يا پاڻ وانگر محسوس ڪر-ان-خواهشون جيستائين توهان جسم ڏانهن واپس نه وڃو ۽ جاڳندا. وڌيڪ ، محسوس ڪر-ان-خواهشون (تون آهين شعور ڏسڻ ۽ ٻڌڻ ۽ چکڻ ۽ سونگھڻ ؛ پر اهي حواس نه آهن شعور پنهنجي پاڻ کي اعضاء جي طور تي يا اوزارن جي طور تي ، يا اهي ڪهڙي آهي ، يا اهي جيڪي اهي ڏسندا آهن ، يا ٻڌي ، يا مزو، يا بو.

پر جيتوڻيڪ توهان ، ڇوڪرو as محسوس ڪر-ان-خواهشون، آهن شعور نفس جسم ۾ ، تون نه آهين شعور as پنهنجو پاڻ ڇاڪاڻ ته توهان پوري جسم ۾ اعصاب ۽ رت ۾ منتشر آهيو ته توهان پنهنجو پاڻ کي گڏ ڪرڻ جي قابل نه آهيو ۽ پنهنجو پاڻ کي جسم ۽ حواس کان ڌار ڪيو ته جنهن ذريعي توهان ڪم ڪندا آهيو. تون آهين شعور of جسم ۽ حواس ذريعي نقوش؛ پر تون ھن ۾ الجھي رھيو ، ڏٺائين ، پريشان رھيو ، توھان پنھنجو پاڻ کي وجھندڙ ۽ رھڻ وارن شين کان لاتعلق ٿيڻ کان قاصر رھي. شعور as توهان ڇا آهيو اها توهان جي اصل صورتحال آهي ،. ڇوڪرو، جيئن شعور خود جسم ۾. اهم مسئلو هي آهي: پنهنجي پاڻ کي پنهنجي مشغولن کان ڪئين آزاد ڪريو ۽ پنهنجو پاڻ کي آزاد ڪريو ، انهي جي ڪري توهان پنهنجو پاڻ کي willاڻيندا ته توهان ڇا هجڻ گهرجي ، ۽ پنهنجو جسم knowائو. فطرت جسم هجڻ لاءِ ڇا آهي.

يوگا جو فلسفو يا نظام اهو ڏيکارڻ گهرجي ته اهو ڪيئن ٿي سگهي ٿو. يوگا تي ڪتاب هن صورتحال کي جيئن آهي تيئن بيان نٿا ڪن؛ اهي اهو نه ٿا ڏيکارين ته توهان جسم ۾ ڇو يا ڪيئن داخل ٿيا يا توهان جسم جي حواسن جي وهم کان پاڻ کي ڪيئن آزاد ڪري سگهو ٿا، ۽ اهي توهان جي سوچ جي وهم کي توهان جي جسم جي ذهن سان ختم نٿا ڪن . ڪتاب چون ٿا ته هڪ عالمگير خود آهي، جنهن کي اهي برهمڻ سڏين ٿا؛ ته هڪ مجسم شعور خود (توهان) آهي، جنهن کي اهي پرش يا آتمان سڏين ٿا؛ ۽، ته مجسم خود (توهان) عالمگير خود جو هڪ حصو يا ٽڪرو آهي. اهي چون ٿا ته مجسم خود (توهان) کي زندگي کان پوءِ ٻيهر مجسم زندگي جاري رکڻ گهرجي جيستائين توهان پاڻ کي غلامي کان آزاد نه ڪريو ۽ پاڻ کي عالمگير خود سان ٻيهر ملائي ڇڏيو.

پر جيڪڏهن توهان، مجسم شعوري پاڻ، عالمگير خود جو حصو هجو، ۽ ان خود سان ٻيهر گڏ ٿي سگهو ٿا، ته پوءِ ڪتاب جيڪي چون ٿا اهو مجسم خود (توهان) لاءِ پاڻ کي آزاد ڪرڻ ناممڪن بڻائي ڇڏيندو. ڏنل تعليم شعوري پاڻ (توهان) کي مجموعي وهم ۽ وهم کان آزاد ڪندي، صرف توهان لاءِ بهتر ۽ بهتر وهم ۽ وهم ۾ هوشيار رهڻ لاءِ . ڪتاب اهو نه ٿا ڏيکارين ته جڏهن شعوري پاڻ کي "الڳ" چيو ويندو آهي ته ڇا ٿيندو آهي.

جيڪڏهن ، جيئن ڪتاب چوندا آهن ، محسوس ڪر جا پنجئي احساس هئا فطرت، توهان کان ڪجهه ناهي بچي سگهندو ، ڇوڪرو، اهو ڌار ٿي سگهي ٿو ، ڇاڪاڻ ته خواهشون توهان جي گڏجاڻي کي قتل ڪيو وڃي ، آخري جستجو تائين خواهشون تباهه ٿي ويا آهن. ان ڪري ، جيڪڏهن محسوس ڪر جو حصو هو فطرت ۽ جيڪڏهن خواهشون تباهه ٿي ويا ، ۽ توهان وانگر جيئن محسوس ڪر-ان-خواهشون آهن شعور پاڻ ۾ بدن ، توهان کي ڇڏي ڏنو وڃڻ ۽ آزاد ٿيڻ لاءِ ڪجهه به ناهي.

ڪتاب اهو ظاهر نٿا ڪن ته يونيورسل نفس جي وچ ۾ ۽ ڇا فرق آهي فطرت؛ انهن کي ڪوبه نه ڏيکاريو وڃي مقصد جسم ۾ گھريل حصا يونيورسل خودمختيار هجڻ جي ڪري؛ اهي اهو ظاهر نٿا ڪن ته توهان کي يونيورسل نفس جي بحالي لاءِ پنهنجي ٻيهر بحاليءَ جو تسلسل جاري رکڻ ۾ توهان جو فائدو ڇا ٿي سگھي ٿو. بيان ڪيو ويو آهي ته بنا ڊهڻ وارو پاڻ (توهان) حاصل ڪري ٿو تجربو؛ اهو فطرت فراهم ڪري ٿو تجربو. پر اهو ظاهر نه ڪيو ويو ته ڪيئن تجربو واقعي واقعي توهان جي لاءِ يا عالمگير نفعو لاءِ آهي ڪوبه فائدو نه ٿيندو آهي فطرت؛ ۽ يونيورسل خود جو ڪوبه فائدو ناهي. سمورو عمل بغير ڏسڻ جي آهي مقصد.

ڪو معقول مقصد ضرور هوندو ، ۽ هڪ اهڙو نظام جنهن جي ذريعي مقصد حاصل ٿيڻو هو. پر اڄ اهو نظر نٿو اچي.

نظرثاني ڪندڙن پاران نفس جو ذڪر واقعي حوالو آهي سڌن، اعلي يا سٺو سڌن ۽ هيٺيون يا بڇڙو سڌن. اهي آهن “خدا"۽"شيطان”انسان ۾؛ اها ئي خواهش آهي خود علم جيئن سٺو؛ ۽ جنسي جي خواهش برائي وانگر آهي. يونين ، يوگا ، بابت سڌن اهو آهي ، هيٺيان سڌن پنهنجو پاڻ کي تبديل ڪرڻ کپي ۽ متحد ٿيڻ جي خواهش سان گڏ خود علماهو علم جو آهي پاڻ کي ٽريو. هتي يوگا نٿو ٿي سگهي جيستائين ان جي مرضي نه آهي شيطانهڪ شيطان پنهنجي پاڻ کي ماتحت ڪرڻ جي خواهش ۽ خواهش سان هڪ ٿيڻ لاءِ خود علم. هن يونين جي بعد سڌن اتي هڪ ٻي يونين آهي ، جو يونين محسوس ڪر-۽-خواهش ، پر پتنجلي ان جو ذڪر نٿو ڪري. اهو وسري ويو يا دٻايو ويو.

پٽناسلي مان ڪڏهن ڪڏهن منس جي ڳالهه ڪندو آهيسوچڻ اصول”جنهن کي تربيت ۽ پاڪائي هئڻ گهرجي ، انهي ڪري يوگي يوگا جي ٽن مرحلن کي انجام ڏئي سگھي. يوگي ماڻھو آھي ، جيتوڻيڪ اڪثريت کان گھٽ حدن سان. هن کي يوگا حاصل ڪرڻ گهرجي ، اتحاد جي محسوس ڪر-ان-خواهشون جو ڇوڪرو، هن جي ڌڙن جي تربيت ۽ پاڪائي ذريعي جسماني دماغ، جنهن کي مترجمن طرفان مراقبي سڏيو وڃي ٿو. يوگا جي ٽن مرحلن کي سڏيو دھارانا ، Dhyana ۽ سمادهي ، سمياما ۾ ھڪڙي ھڪڙي جي نمائندگي ڪئي وئي آھي ، حوالي ڪرڻ جي ڪوشش جي حوالي ڪريو. نور جو انٽيلي جنس جي موضوع تي مستحڪم سوچڻ. هن جسماني دماغ اھو ھڪڙي ھڪڙي عام طور تي استعمال ٿيندو آھي ، ڇاڪاڻ itتہ اھو جسم جي ۽ ٻاهرين معاملن سان واسطو رکي ٿو فطرت. هن محسوس ڪندي ۽ خواهش مڪمل قابو ۾ ھجڻ لازمي آھي جسماني دماغ.

نالا گهڻو فرق نٿا ڪن. ڇا پتنجلي عملي جي وڪري جو اندازو پيش ڪري ٿو اهو طئي ڪري ٿو ته هو ڪهڙي موضوع ڏانهن اشارو ڪري ٿو. پٽانجالي اڳتي نه ٿو وڌي محسوس ڪر-ان-خواهشون انسان ۾ هن جي ٽن کان وڌيڪ استعمال ۾ دماغ ۽ انهن جي سوچڻ. سڀ کان وڌيڪ جيڪو ائين ڪيو ويو آهي ڇوڪرو، جيئن محسوس ڪر-ان-خواهشون، انهن سان دماغ، پتنجالي نظام ۾ ، محدود آهي. هڪ شايد سڀني تي اختيار حاصل ڪري چڪو آهي فطرت انهي پوتنجلي جو ذڪر ۽ اڃا به وڌيڪ. هي شايد ڌار ڪري سگهي ٿو محسوس ڪر ۽ گھڻن کي ڪنٽرول يا دٻائڻ سڌن آزادي جي خواهش سان ڌار ڪرڻ سان محسوس ڪر، خواھش ڪٽي وئي آھي فطرت؛ پر خواهه جدا ناهن ٿيندا. ۽ جيڪڏهن محسوس ڪر عارضي طور تي جسم کان آزاد آهي ان کي خبر ناهي ته اهو ڇا آهي ، ڇاڪاڻ ته ان سان نشاندهي ڪئي وئي هئي فطرت ۽ پنهنجو پاڻ کي ڌار نٿو ڪري محسوس ڪر. پر اهو لڳي ٿو ته پتنجلي اهو محسوس نه ڪيو هو.

جڏهن ڪو ڇوڪرو هن يوگا تي پهچي ٿو اهو موشا ۾ وڃي نٿو سگهي ، جيڪا پاڪ ٿيل رياست آهي نفسياتي ماحول جو ڇوڪرو، مڪمل طور تي ڪٽيل فطرت. اھو ھڪڙو مفت نه ٿيندو آھي روح"يا" پاڻ. " جي owerاڻڻ وارو ۽ مفڪر جو پاڻ کي ٽريو هميشه آزاد آهن. جڏهن هڪ ڇوڪرو اهو الزام آهي ته پنهنجو پاڻ کي الڳ ڪري ڇڏيو آهي ، پٽانجلي جي طريقي مطابق ، اهو اڳتي وڌندو نه آهي؛ اهو يونين سان حاصل نٿو ڪري مفڪر ۽ سان owerاڻڻ وارو، ڇاڪاڻ ته اهو اڃا تائين آهي خواهشون آزادي لاءِ ، ويچار لاءِ آنڊا لاءِ ، ترجمو “هجڻ ، شعور ۽ خوشي “پر جيڪو فقط آهي - ٿي رهيو آهي شعوري نعمت. هِنَ خواهشون آزادي لاءِ عارضي طور سڀني ڪمن جو مالڪ بڻجي ويو آهي سڌنجيتوڻيڪ جنس جي خواهش ، پر رضامندي سان يا انهن جي معاهدي سان نه سڌن. انهن کي رڳو دٻايو وڃي ٿو. اها هڪ فرد جي انتهائي خوداعتمادي آهي سڌن، جيتوڻيڪ اهو لڳي ٿو ته هر شي کي رد ڪري ڇڏيو آهي. جيڪڏھن غالب رکڻ جي خواھش ھئي خود علم، معاملو مختلف هوندو ، ڇاڪاڻ ته پوءِ ٻيو سڌن تبديل ٿئي ها ۽ معاهدو ۾ هجي ها ۽ هڪ جي خواهش سان خود علم.

هن محسوس ڪر جو ڇوڪرو موڪا يا نروان ۾ ، جيڪو هڪ نفسياتي حالت آهي ، جيتوڻيڪ “روحاني ،” سڏيو وڃي ٿو هڪ ذهانت. اهو مڪمل طور تي ڪمال نه ٿيندو آهي ڇوڪرو. اهو ان کي کڻائيندو ناهي aia. انسانيت جي حساب سان نه ماپڻ تائين هڪ عرصي تائين ان حالت ۾ رهيو وقت، اهو ڇڏڻ گهرجي. اها جزوي طور انهيءَ جي ڪري هئي aia ته ڇوڪرو اڳتي وڌڻ جي قابل هو جيڪڏهن ڇوڪرو نروان ۾ وڃي ٿي ، عارضي طور تي اهو انهي کي رد ڪري ٿو ته انهي جو قرض ڇا آهي aia. هن aia، انيرٽ ۽ بغير ڄمڻسان گڏ ويندو آهي ڇوڪرو ۽ بالآخر ، گڏجي ڪري سگھندڙ سان گڏ سڌن ۽ غير متوازن تصورات، آڻڻ جو ذريعو ٿيو ڇوڪرو زمين ۽ ٻين زمينن جي زندگين ڏانھن.

جڏهن يوگا پيش ڪيو ويو فقط اهو ئي لاءِ مقصد علحدگي ، آزادي ۽ جذب ڪرڻ ، اها انتهائي خود غرضي آهي. هندستان ۾ صدين کان ھن طريقي سان عمل ڪيو ويو. جي مثالي مذهبي جو زندگي اتي آزادي حاصل ڪرڻ آهي. ھندستان جي زوال پذيري خاص طور تي ھن پاڪ نفيسيت جو سبب آھي جنھن جي ofاڻ سان ڪوڙي ناهي اهي شيون جيڪي پادرين ۽ يوگس اڃا تائين ڪري سگھن ٿيون ، خدمت لاءِ وڏي ميدان جي بجاءِ آزادي حاصل ڪرڻ جي مشق ۾ تبديل ٿي ويون آهن انهن کان آزادي حاصل ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي فطرت جي وچ ۾ حقيقي تفاوت ڏسڻ کانسواءِ فطرت ۽ پاڻ کي ٽريو، ته مقصد ڪائنات جو ، ۽ سلسلي ۽ فرض آهي جو ڇوڪرو جي طرف فطرت.

پادرين ۽ يوگين آهستي آهستي پاڻ کي انهن لفظن جي اندروني معنيٰ کان پري ڪري ڇڏيو آهي جيڪي انهن وٽ آهن. ڪيترائي نالا عام طور تي استعمال ڪيا ويندا آهن جيڪي ماضي ۾ هندستاني فلسفي جي اعليٰ ترقي جي نشاندهي ڪن ٿا. اهو ظاهر ٿئي ٿو ته قديم ٻولي ۾ هڪ وڏو لفظ هو جيڪو انهن نوحي ، ذهني ۽ نفسياتي حالتن کي ڍڪيندو هو جن لاءِ اڃا تائين مغربي ٻولين ۾ ڪو به نالو ناهي. هيٺ ڏنل مثال هن کي ڪجهه مرحلن جي حوالي سان بيان ڪندا جيڪي هتي ذهانت سڏيو ويندو آهي.

برهم . هڪ مڪمل ٽريون خود جيڪو هڪ ذهانت بڻجي چڪو آهي . ان جو فطرت جي چئن جهانن سان ڪو به رابطو ناهي ۽ باهه جي دائري ۾ پنهنجي روشني ۾ اڪيلو آهي.

برهمما (نيوٽر) ساڳيو انٽيلي جنس، جنهن بلند ڪيو آهي aia ٿيڻ گھرجي پاڻ کي ٽريو. غير فعال ۽ متحرڪ طرف برابر آهن ۽ اهو اڪيلو سان گڏ آهي پاڻ کي ٽريو اهو بلند ڪيو آهي. علائقن ۾ برهما (نڪور) جو اشارو آهي انٽيلي جنس جن جي پاڻ کي ٽريودنيا ۾ ، پنهنجي جنس کان اڻlessاڻ ۽ برقرار رکي ٿو پوري جسماني جسم ۾ درميان جو دائرو, اڀرندڙ.

برهمڻ (فعال). ساڳيو انٽيلي جنس، پر برمحم واري ۾رفرافيل تلفظ اهو ظاهر ڪري ٿو ته اهو سرگرم ٿي چڪو آهي. هن جو مطلب آهي ڇوڪرو مان ان جي پاڻ کي ٽريو هن جو مڪمل اڻ physicalڪيل جسماني جسم جدا ڪيو آهي ۽ هن پنهنجي لاءِ هڪ نئين ڪائنات جو هڪ مرد ۽ هڪ عورت جو جسم ٺاهيو آهي. تنهن ڪري ڇوڪرو جلاوطن ٿي پنهنجي پاڻ مان مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو ۽ هاڻي ناهي رهيو شعور جو درميان جو دائرو, اڀرندڙ؛ اهو آهي شعور رڳو هن مرد ۽ عورت جي دنيا وقت. هتي اهو وقتي طور تي جاري رهڻ گهرجي زندگي ۽ موت مرد جي جسم ۾ يا عورت جي جسم ۾ ٻيهر جيئرو ٿيڻ ، تيستائين هو پنهنجي جسم جي جسم کي پنهنجي اصل حالت ڪمال سان بحال ۽ بحال رکي ٿو ، يعني پنهنجو توازن رکي ٿو محسوس ڪر-ان-خواهشون مستقل اتحاد ۾ ۽ پاڻ سان ملي ٿو مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو؛ ۽ ، ائين ڪرڻ سان ، ٻيهر ٿي ويندو آهي شعور جي ۽ سندس جڳھ حاصل ڪري ٿو درميان جو دائرو, اڀرندڙ. اِئين ڪرڻ سان اِهو آزاد ڪندو انٽيلي جنس (برهما) ۽ ان کي مڪمل ڪريو پاڻ کي ٽريو آزاد ٿيڻ سان

برهمڻ. اهو ئي عقل ، جنهن کي ان جي ٽريئون خود سڀني نور کي قرض ڏنو آهي ۽ جنهن جو ٽريئون خود هاڻي پاڻ هڪ برهم آهي. هڪ برهمڻ فطرت سان سڀني لاڳاپن کان آزاد آهي ۽ هڪ آزاد عقل آهي.

پربرهم. ساڳيو ذهانت ، جيڪو سپريم ذهانت بڻجي چڪو آهي.

پربرهمڻ. اهو اعليٰ ذهانت ، جنهن ۾ ٻين سڀني آزاد ذهانتن کي شامل ڪيو ويو آهي يا انهن جو نمائندو آهي.

Purusha (نااهل) (1) owerاڻڻ وارو جو پاڻ کي ٽريو ان ۾ ڪوڙي ناهي ماحول. (2) مفڪر جو پاڻ کي ٽريو ان ۾ ذهني ماحول. (3) ڇوڪرو جو پاڻ کي ٽريو ان ۾ نفسياتي ماحول. انهن ڪيسن مان ڪنهن به ۾ سان تعلق نه آهي فطرت.

مولا پراڪرتي. عام فطرت . پنهنجي اعليٰ ترين حالت ۾ دائرن جو عنصر زمين، جنهن مان دنيا جا چار عنصر نڪتل آهن، فرد طرفان چئن دنيا جو مادو هجڻ لاءِ:

پراڪرتي، جيڪا (1) اهو مادو آهي جنهن مان انساني جسم ٺهيل آهي؛ (2) فطرت کان ٻاهر چار جهان ٺاهيندي آهي.

پرش-پراڪرتي (نااهل). اهو ڪندڙ جيڪو پنهنجي لافاني چار گنا جسماني جسم ۾ دائميت جي دائري ۾ رهي ٿو.

ايشور. (1) ھڪ فعال پاسو سپاهي چيلينج، سان ملندڙ: (2) نور-۽ مان آهيان هڪ انٽيليجنس جي صلاحيتون؛ ۽ ، (3) اي آء-ان-خوداعتمادي جو owerاڻڻ وارو جو پاڻ کي ٽريو. سڀني ٽنن کي اشوريه چيو وڃي ٿو. هڪ خاص نور, سانحي، ۽ طاقت جو حصو انٽيلي جنس ظاهر ڪرڻ پاڻ کي ٽريو هڪ وجود وانگر.

اي او ايم. ايشور جو نالو، صحيح سوچ ۽ آواز جي جواب ۾ جنهن جي ايشور جواب ڏئي ٿو. جڏهن ان کي ٽريون خود جي نالي طور استعمال ڪيو ويندو آهي ، ته اي ڪندڙ آهي ؛ او سوچيندڙ ۽ ڪندڙ شامل آهي؛ ايم ڄاڻندڙ آهي جنهن ۾ اي او شامل آهي. هڪ انسان لاءِ آواز IAO M هجڻ گهرجي.

ڇنڇر (نااهل) سچائي هڪ پاڻ کي پهرئين وانگر نور پاربراهمان ، برهمڻ ، برهما (خلل) ، برهم (فعال) ، ۽ برهم. سچ طور نور جو انٽيلي جنس ۾ ماحول جو پاڻ کي ٽريو. اهو آهي سمورو نور اندر ، جيڪو انهن سڀني شين کي ڏيکاري ٿو جيئن اهي آهن. سچائي انهي درجي جو آهي جنهن ۾ هڪ کي اهو آهي سمورو نور.

سيتو. In فطرت، ته ڪم جو نور دنيا جيڪا ٺاهي وئي آهي نور جي طرف نور جو ذهانت ۾ ڪوڙي ناهي ماحول انهن جو ٽريول سيلز آهي. انسان ۾ ڪم جو نور دنيا جيڪا سندس نفسياتي ماحول ۾ آهي.

راجس. In فطرت، ته ڪم جو زندگي دنيا ذهني طور فعال ٿي وئي ماحول of انسان زات ۽ اداڪاري سڌن ڪھڙي سوچڻ ۽ تصورات انهن ۾ داخل ٿيو ماحول. انسان ۾ ، ڪم جو زندگي دنيا سندس نفسياتي ماحول ۾.

تاس. In فطرت، ته ڪم جو فارم دنيا ، جيڪا بغير آهي نور ۽ تنھنڪري سست ۽ ڳارو. انسان ۾ ڪم جو فارم دنيا هن جي نفسياتي ماحول. ستوا ، راڳ ۽ تميم ٽي گوليون آهن ، جن کي چيو وڃي ٿو خاصيتونصفات جا ، فطرت، جن مان هڪڙو ٻئي ۾ ضابطو رکي ٿو نفسياتي ماحول انسان جو.

آتما. عقل جي روشني ؛ انسان جي اندر شعوري روشني ، جنهن جي استعمال سان هو سوچي ٿو ۽ خيال پيدا ڪري ٿو.

Atman. هن پاڻ کي ٽريو (جيئن owerاڻڻ وارو) ۾ نور جو انٽيلي جنس؛ ان جو حصو نور ڪهڙو آهي پاڻ کي ٽريو (جيئن مفڪر) ان جي اجازت ڏئي ٿو انسانذات استعمال ڪرڻ.

جيوتما. جسماني فطرت ۾ هر جاندار شيءِ ، جيڪا آتما ( روشني ) ذريعي وجود ۾ اچي ٿي جيڪا انسان فطرت ۾ سوچي ٿو.

مهات. هن فطرت-ڪم جيڪو اندر داخل ٿيو هو ۽ ان کان ٻيهر موڪليا ويا ذهني ماحول هڪ ڇوڪرو يا سڀني جو ڀلارن کي. اهو آهي فطرت، پر ذهانت طرفان نور جو انٽيلي جنس استعمال ڪيو ويو آهي جسماني دماغ، جنهن ڪڏهن ڪڏهن جي مدد ڪئي آهي محسوس ڪندي ۽ خواهش، جڏهن اهي جسم ۾ ڪرندڙ جي طرفان استعمال ڪيا ويندا آهن.

مانس. جسم -ذهن ، ڪڏهن ڪڏهن احساس-ذهن ۽ خواهش-ذهن جي استعمال سان مدد ڪئي ويندي آهي.

اَهنڪار. خود پسندي يا خود پسندي، جيئن ڪندڙ جو ڄاڻڻ واري جي ”آهنگ“ جي موجودگي جو مخصوص احساس.

Antaskarana. هن سوچڻ ڪهڙو آهي ڇوڪرو ڪندو آهي ، (1) جي استعمال سان جسماني دماغ، ملائڻ محسوس ڪر پنهنجي جسماني جسم ۽ انهي سان فطرت؛ (2) جي استعمال سان محسوس ڪندي يا جو خواهش پنهنجو پاڻ کي سڃاڻڻ محسوس ڪر يا جيئن خواهشون، ۽ انهي کي پاڻ کان ڌار محسوس ڪرڻ فطرت.

Chitta. هن ڪم جو زندگي دنيا يا زندگي جهاز جيڪي ويسٽ ڪيل کان متاثر ٿي ويا آهن نور جو انٽيلي جنس ۾ ذهني ماحول هڪ انسان جو. اهو شايد اڃا ۾ رهي ٿو ذهني ماحول يا ان ۾ ڪم ڪري سگهجي ٿو فارم of فطرت.

چِت. (1) انسان جي ذهني ماحول ۾ ذهانت جي روشني ؛ (2) " شعور "، جيڪو شعور جي معنيٰ ۾ استعمال ٿئي ٿو؛ ۽، (3) " شعور "، جيڪو شعور جي معنيٰ ۾ آهي ته ڪو ماڻهو باشعور آهي.

چِٽي. ذهني ماحول ۾ عمل ، مادي جا جيڪي عقل جي روشني سان متاثر ٿين ٿا.

چِٽڪاسا. (1) فطرت - مادو جيڪو ذهني ماحول ۾ آهي ؛ (2) اهو خلل جيڪو اهو اتي پيدا ڪري ٿو؛ (3) اهو خلل جيڪو اهو فطرت ۾ پيدا ڪري ٿو جڏهن ان کي اتي واپس موڪليو وڃي ٿو.

ورتِي. فطرت جون لهرون يا ڀُون - ذهني ماحول ۾ مادو . اهي جسم-ذهن جو ڌيان ڇڪائين ٿا يا ان جي سرگرمي جو سبب بڻجن ٿا جيڪو جسماني فطرت ۾ عمل ۽ شيون پيدا ڪري ٿو.

سامسڪار. شبيب of سوچڻ. تاثرات ٺاهيل سراسري بڻجي کان اڳ موت، جن تي گذري چڪا آهن aia نئين ڏانھن سراسري بڻجي as عادتون، جبلت ۽ پابنديون.

جاگرتا. جاڳڻ يا ٻاهرئين حالت، جنهن ۾ ڪندڙ شين جي ظاهر ٿيڻ کان هوشيار هوندو آهي .

سپنا. خواب ڏسڻ يا اندروني حالت، جنهن ۾ ڪندڙ شين جي شڪلن جي ظاهر ٿيڻ کان واقف هوندو آهي.

سُشوپتي. خواب کان سواءِ جي حالت، جنهن ۾ ڪندڙ چئني حواسن سان رابطي ۾ نه هوندو آهي ۽ صرف موضوعن جي طور تي شين ۽ شڪلن کان واقف هوندو آهي.

توريا. انسان جي خود علم جي حيثيت سان ڪندڙ جي حالت ، جتي ٻيون سڀئي حالتون شامل آهن ۽ روشني ۾ غائب ٿي وينديون آهن.

آنند. خوشي يا مسرت، احساس جي هڪ خاص حالت جيڪا تڏهن پيدا ٿيندي آهي جڏهن احساس جسم جي ذهن کان آزاد ٿي، احساس-ذهن کي استعمال ڪندو آهي.

مايا. فطرت جي طور تي اسڪرين ۽ ان تي هميشه بدلجندڙ شيون، احساس ۽ خواهش سان ٺهيل آهن جڏهن جسم-ذهن سان حواسن جي مطابق سوچيو ويندو آهي .

ڪرم . عقل ۽ خواهش جي روشني جي عمل ۽ عمل جو نتيجو ؛ هڪ سوچ جو ظاهري روپ.

سنسڪرت ۾ ڪيترائي اھڙا مشھور اصطلاح موجود آھن. قديم تعليم گهڻو ڪري ممڪن هئي ان تي ٻڌل هجي ته ڇا ذهين آهي-ڪم (يعني پاڻ کي ٽريو) ۽ ڇا غير عقلي آهيڪم، اهو آهي، فطرت. صحيح تعليم اها آهي ته ذهانت-ڪم ڪم ڪري رهيو آهي فطرت-ڪم ۽ اهڙي ريت پنهنجو ۽ ٻئي مڪمل ڪري ٿي فطرت.

پراڪرتي ، آفاقي ، آهي فطرت جيئن چار دنياون. اهو مولاپراتريتيءَ مان نڪرندو آهي ، جيڪو انٽيريا ، ايويتاڪام يا پرادھانه آهي ، زمين جو گول. پراڪرت ، انفرادي ، انساني جسم آهي ، جيڪو چئن دنيان مان آهي ۽ انساني دنيا کي رکي ٿو وقت گردش ۾. پرشو اهو آهي پاڻ کي ٽريو ان جي ٽن حصن ۾ حصن ، سانس ۽ ماحول. پرشو پڻ ان جي ٽن حصن مان آهي. ٽن حصن جا ٻه ، owerاڻڻ وارو ۽ مفڪر، پنهنجو پاڻ کي پراڪرتي کان ڌار ڪيو. پر پلوشا جيئن ڇوڪرو انسان ۾ حصو اهو نه ٿو ڪري سگھي جڏهن اهو پراڪرت سان ڳن isيل آهي ، جئين اهو جسم جنهن ۾ هو رهي ٿو ۽ جنهن جي هيٺان دوکو، ۽ جڏهن اهو پاڻ کي جسم کان ڌار نٿو ڪري.

پرشو انجام ڏئي ٿو ڪم جنهن کي ٽرمورتيءَ جي عڪاسي ڪئي وئي آهي. پراڪرت وقتي طور تي برهما ، فعال ، وشنو ۽ شيوا جي ٺاهي ، محفوظ ۽ تباهه ٿيل آهي. اهي نالا آهن انهن لاءِ ڇوڪرو, مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو ۾ اداڪاري ڪرڻ فطرت، جتي اهي عالمگير ۽ انفرادي پراڪرتيون ٺاهي ، محفوظ ۽ تباهه ڪن ٿا. فرد prakriti جئين انساني جسم ايجاد ڪيو ويو ، محفوظ ۽ تباهه ڪيو ويو ڇوڪرو اڪيلو ، برهم ، وشنو ۽ شيوا جي حيثيت ۾ ڪم ڪرڻ. برهما ، وشنو ۽ شيو آھن فطرت ۽ خدا in فطرت، جنهن تي عمل ڪيو ويو آهي پاڻ کي ٽريو. تنهن ڪري اهي برهم آهن فارم دنيا ، وشنو جو زندگي دنيا ، ۽ شيوا نور دنيا. اهي جيئن آهن خدا، پيدا ڪندڙ ، بچائڻ وارو ۽ تباهه ڪندڙ فاني دنيا جا وقت، انفرادي پراڪرت ، انساني جسم طرفان هلندي رهي. تسلسل تخليق ، تحفظ ۽ بربادي جي انفرادي پراڪرت طرفان طئه ڪيل نمونه پٺيان ٻاهر جي پراڪرتي پٺيان آهي فطرت. جڏهن جسم کي پورو ڪيو ويندو آهي جيئن اهو ٻه ڪالمن وارو هجي جنهن ۾ مڪمل مڪمل ڪيو ويو آهي پاڻ کي ٽريو، انفرادي پراڪرت مستقل آهي. پوءِ اهو هاڻي اهو ذريعو نه رهيو آهي ، جتي پيراشو ٽريماٽي ، پيدا ڪري ٿو ، محفوظ ڪري ٿو ۽ ڪائنات کي تباهه ڪري ٿو.

پوءِ پٽيشا جيئن ڇوڪرو, مفڪر، ۽ owerاڻڻ وارو، لفظ جي طاقت سان ، برهم بنجي ٿو. اهو لفظ اي او ايم برهم آهي ، فعال آهي اي آهي ؛ برهما ۽ وشنو شامل ٿيا اي ؛ شويو اي سان گڏ ايم آهي هن ۾ شامل ٿيو. اوم ، اهڙي طرح انهن ٽن پرشس کي خالق ، بچائيندڙ ۽ تباهه ڪندڙ طور ڪم ڪيو ۽ هن سان سانس ورتو انٽيلي جنسجيڪو BR آهي ، BRAOM بڻجي ٿو ، جنهن کي برهم سڏيو وڃي ٿو. H کي متبادل بڻايو ويو آهي U ، جي ترجمي جي هن عظيم تعليم جي حفاظت ڪرڻ لاءِ پاڻ کي ٽريو ۾ هڪ ذهانت. پوءِ انٽيلي جنس جيڪو برهمڻ آهي ، انهي کان آزاد ڪيو ويو آهي ۽ پاڻ کي ٽريو، پيرابراح بڻجي وڃي ٿو ، هڪ ذهانت سان گڏ يا هيٺ سپاهي چيلينج. هن سپاهي چيلينج Parabrahman آهي.

اوم جو ڪلام آهي پاڻ کي ٽريو، جي انٽيلي جنس ۽ جي سپاهي چيلينج. اهو صرف ڪلام آهي جيڪڏهن ڪو هڪ knowsاڻي ٿو معني ۽ انهي کي سوچڻ ، ان کي محسوس ڪرڻ ، ۽ ان کي سانس ڏيڻ جي قابل آهي. فقط ڳائڻ يا ڳائڻ ان کي ٿورو ئي مقدار ڏئي ٿو. لفظ نمائندگي ڪري ٿو پاڻ کي ٽريو، يا انٽيلي جنس. اهو ظاهر ڪري ٿو ته ڇا هڪ آهي. اهو ڏيکاري ٿو فطرت, ڪم ۽ انهي جا تعلقات هڪ. اهو is جي هڪ.

تي لاڳو ڪيو ويو پاڻ کي ٽريو، هڪ آهي محسوس ڪر-ان-خواهشوناو صحيح-ان-سبب آهي، ۽ م آء-ان-خوداعتمادي. اوم ڏيکاريندي آهي سلسلي ٽنهي جو هڪ ٻئي ڏانهن. آواز اظهار جو آهي پاڻ کي ٽريو جڏھن اُن جا ٽي وجود آھن ، جڏھن ته ھن کي وجود ۾ سڏيو آھي. جي پاڻ کي ٽريو ڪا آواز ڪونهي ، پر اهي مخلوق آواز آهن: وجود لاءِ ڇوڪروجئين ، الف ، وجود لاءِ مفڪر، AU جيئن او ، ۽ جي لاءِ owerاڻڻ وارو، ايم. تنهن ڪري هي لفظ ، جڏهن ڪوئي اهو سوچيندو ۽ محسوس ڪري ٿو ، هن کي ڳالهه ٻولهه ۾ داخل ڪري ٿو هڪ، هن جو پنهنجو پاڻ کي ٽريو. هن کي ڇا چوڻ گهرجي؟ مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو؟ ۽ هي ڇا چاهي ٿو هن جي مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو هن کي چيو؟ جڏهن هن ان کي پنهنجي نالي سان سڏيو آهي؟ ڪنهن جو ڪلام پاڻ کي ٽريو راز ۾ رهي ٿو جيستائين هو اهو نه knowsاڻي معني. هي ان کي ڇو سڏيندو آهي پاڻ کي ٽريو؟ هو ان مان ڇا ٿو چاهي؟ عام طور تي هو notاڻي نٿو. ان ڪري ڪلام گھٽ اثر وڌو ، جيتوڻيڪ هزار دفعا ڳالهايو وڃي. ”مان آهيان ،“ ”مان برهم آهيان ،“ ڪنهن به شيءَ جي برابر نه ٿو ٿئي جيڪڏهن ماڻهو اهو نه whatاڻي ته هو ڇا آهي سوچڻ يا بابت ڳالهائڻ. جي حقيقت ته ماڻهو لفظ استعمال ڪندا آهن اهو ثبوت آهي ته هڪ راز آهي ، اڻ unknownاتل خواهشون جيڪو انهن کي زور ڏئي ٿو. هِنَ خواهشون اي جي شروعات آهي ۽ اها toاڻڻ چاهيندو آهي ، اها اتحاد سان اتحاد چاهيندو آهي مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو مان ان جي پاڻ کي ٽريو جيڪي knowاڻن ٿا.

تنهن ڪري ڪلام کي ڪيئن ڳائڻو آهي اهو ڪم ڪندڙ ۾ هڪ راز آهي . راز کي ظاهر نٿو ڪري سگهجي، جيتوڻيڪ ان بابت گهڻو ڪجهه ظاهر ڪيو وڃي. انسان کي راز لاءِ تيار هجڻ گهرجي؛ هن پاڻ کي تيار ڪيو هوندو. هو سوچڻ سان پاڻ کي تيار ڪري ٿو . جڏهن ان بابت سوچڻ جي مسلسل ڪوشش ڪندي هن پاڻ کي تيار ڪيو آهي، ته سوچ هڪ ناقابلِ سماعت آواز پيدا ڪري ٿي جيڪا هو محسوس ڪري ٿو ۽ محسوس ڪري ٿو. پوءِ هو آواز سان مطابقت ۾ ساهه کڻي ٿو. اهو هن کي رابطي ۾ وجهي ٿو. سندس ٽريون خود هن کي هدايت ڪري ٿو ته هن پاڻ کي ان بابت ڄاڻڻ لاءِ ڇا تيار ڪيو آهي.

AOM جي آواز سان تعلق رکندي آهي ڇوڪرو سان مفڪر ۽ owerاڻڻ وارو. جيڪڏهن جاري رهي ، هي وٺندو ڇوڪرو جسم کان ٻاهر. جسم ۾ رهڻ ۽ وٽس رهڻ لاءِ ڇوڪرو جسم ۾ ظاهر ٿيڻ ، جسم کي آواز ۾ شامل ڪرڻ گھرجي. انفرادي پراڪرتي جو خفيه خط آئون آهي انسان زات، جيڪڏهن اهي ايترو پري ترقي يافته آهن ، چوڻ گهرجن ، جڏهن سوچڻ وا آواز ٻڌڻ ، آئي او او ايم ۽ ايم کي ڇڪيو وڃي ٿو. مان جاميٽري آهيان علامت سڌريل جسم لاءِ ؛ A لفظ جي تخليقي شروعات آهي ؛ اي تسلسل ۽ گول آهي ؛ ۽ ايم لفظ جي تڪميل ۽ مڪمل ٿي آهي ، پاڻ ۾ حل ٿي ويو. ايم آهي آهي نڪتو مڪمل ۾ پاڻ کي دائري ۾.

انهن بنيادي ڳالهين کان صرف محدود تعليمات جاري رهن ٿيون فطرت جسماني دنيا ۾ ، ۽ ڇوڪرو ۾ انسان ۾ نور جو انٽيلي جنس. جيڪو اڃا تائين تعلق آهي نور جو انٽيلي جنس جيئن ، آتما ، آتما سان گڏ آهي پاڻ کي ٽريو، ۽ ۾ فطرتجيئن ، جيوا ، ذريعي اچي آيا آهن ڇوڪرو. جي اڻ انٽيلي جنس پنهنجي پنهنجي حالت ، يعني پنهنجن ٽن دائرن ۾ ، گم ٿيل آهي. آثار آھن ته ان بابت تعليمات ھيون ذهانت شايد هر شي جي حوالي سان ڏٺو وڃي جيڪا ان کان ٻاهر آهي پاڻ کي ٽريو، جيئن پيرا هجڻ: parabrahm ، paramatma ، اسٽوريٽ لاءِ ڪوٺائي ؛ ۽ پاروديا علم کان اڳتي آهي پاڻ کي ٽريو؛ اهو علم آهي ، علم جيئن شعبن ۾ انٽيليجنس ، knowledgeاڻ ته علم جي لحاظ کان ڌار پاڻ کي ٽريو دنيا ۾. فرق اهو ڪيو ويو ته هر شي پرشو آهي ،. پاڻ کي ٽريو، يا پراڪرتي ، فطرت، نه صرف قديم کي ظاهر ڪري ٿو رٿ هٿ هيٺ ڪيو ويو ، پر ان کان به وڌيڪ گهڻو ئي رهي ٿو جيڪو ان سان واسطو رکي ٿو ڇوڪرو انساني ۾ ، جيڪو انهن کي آهي پاڻ کي ٽريو، ۽ انسان جي جسماني دنيا ڏانهن وقت، جيڪا انهن وٽ س theي ڪائنات ئي آهي. هر شي جيڪا گذري چڪي آهي فطرت منس ، آھنڪارا ، چيتا مان ٺهيل آهي. اھو آھي ، طرفان ڇوڪرو جي ذريعي سوچڻ ۽ تصورات.

گم ٿيل تعليم اها آهي ته اهڙا ذهانت آهن جن مان ٽريون پاڻ کي روشني ملي ٿي جنهن جي ذريعي اهي سوچين ٿا.

گم ٿيل تعليم پڻ آهي ته اهڙا دائرا آهن، جن ۾ برهم يا عقل آهن، ۽ دنيا، جن ۾ پروش يا مڪمل ٽريون خود آهن؛ ۽ اهو ته انهن کان مختلف وقت جي انساني دنيا آهي، ان جي منونتر ۽ پراليا سان گڏ انهن جي زندگين جي سلسلي ۾ ٻيهر موجود ڪم ڪندڙن لاءِ.

گم آهي تعليم اها آهي ته هڪ انسان ذهين درجي جو نمائندو آهي ۽ فطرتڪائنات جي ٻاهران. ڀاڀيتا گيتا هن جو علاج ڪري ٿو ، پر هاڻوڪي حالت ۾ فارم ھن عظيم نن bookي ڪتاب جي مھمان جي ڪردار کي سڃاڻي نٿو سگھجي. ڪورس آهن خواهشون سمورو. ان کي ٻن شاخن ۾ ورهايو ويو آهي ، ڪور وارا جيڪي مشھور ، خودغرض آھن سڌن جسماني شيون ، ۽ پانڊو جيڪي آهن سڌن جي اڻ لاءِ پاڻ کي ٽريو. انڌي بادشاهه ڊرٽيراشترا جسم آهي ۽ هن جا جنرل چار حواس آهن. ارجنا ، پانڊوا جي شهزادن مان هڪ ، خواهش جي خواهش ڏيکاري ٿو خود علم. ڪارن مان هڪ ٻيو جنسي خواهش ظاهر ڪندو آهي. وڌيڪ بهتر سڌن ڪارزڪي جهاز جي جسم ڪرڪيشيٽرا کان هليا ويا آهن. گاديء جو هنڌ ، هستھانپورا ، دل آهي ، حڪومت جي سيٽ آهي ، جتي هيٺيون سڌن قاعدو. اهو معاملو رنن جي هلڻ سان آهي انسان زات. ڀگوا گيتا هڪ غير معمولي انسان ، ارجن کي ڏيکاري ٿو ، جيڪو جسم تي ٻيهر ضابطو رکڻ ۽ علم حاصل ڪرڻ جو عزم رکي ٿو پاڻ کي ٽريو ۽ نور جو انٽيلي جنس. ان لاءِ ڪرشن ، سندس مفڪر، سان نور جو انٽيلي جنس، ڳالهائڻ سبب آهي جي ذريعي ذهن of سبب آهي. سندس هدايت آهي وجوهاتجيڪا اندر کان صحيح سکيا (درس) آهي.

نالا ٽريون خود جي نوعيت ۽ ان جي ٽن حصن بابت گهڻو ڪجهه ظاهر ڪن ٿا، گڏوگڏ ڪجهه ذهنن جي طاقتن ۽ ڪم ۽ نتيجن سان ، جن مان ڪنهن به موضوع تي اولهه وٽ ڪجهه به قطعي ناهي. اوڀر جي قديم ادب ۾ هر ڪنهن لاءِ گهڻو ڪجهه آهي جيڪو ان کي نه رڳو همدردي سان پر انهي سمجهه سان ڳولي ٿو ته هن کي پاڻ کي ان ۾ موجود صحيح معلومات ڳولڻ گهرجي. ڪو به انهن صحيفن مان ڪجهه به قطعي قدر حاصل نٿو ڪري سگهي، جيستائين هن کي شروع ڪرڻ لاءِ ڪجهه علم نه هجي، ۽ جيستائين هو اهو نه سمجهي ته نه ته صحيفا ۽ نه ئي تبصرا ان جي نسبتي قدرن ۾ فرق ڪن ٿا جيڪي اهي هن ڏانهن منتقل ڪن ٿا. صحيح معلومات صرف تڏهن حاصل ڪري سگهجي ٿي جڏهن، ان کان علاوه، هو ان کي مشرقي لباس ۾ فرق ڪري سگهي ٿو، جنهن ۾ اهو توهم پرستي، جهالت ، بت پرستي ۽ وقت جي ڇڪتاڻ جي وچ ۾ ظاهر ٿئي ٿو.

عام ماڻهو هن ادب ۾ انهن سڀني مشڪلاتن جو بدلو ڏيڻ لاءِ ڪافي نه ڳولي ٿو. تنهن ڪري مطالعي کي نظرانداز ڪيو ويو آهي. پر جيڪو مغرب ۾ گهڻا ماڻهو دلچسپي وٺندا آهن، اهو مشرقي سانس جي مشقن ذريعي حاصل ڪيل طاقتن جو واعدو آهي. تنهن ڪري مشرقي مشنري يوگا سيکارڻ سان گهرج پوري ڪندا آهن. جيتوڻيڪ اهي راجا يوگا سان شروع ڪن ٿا ته اهي ان کي ڇڏي ڏين ٿا ڇاڪاڻ ته مغربي شاگرد ياما ۽ نييما جي انگاس ۾ قابليت نٿا رکن. تنهن ڪري يوگا، اتحاد جي طور تي: پهرين، احساس ۽ خواهش جو اتحاد ، ۽ پوءِ پنهنجي پاڻ سان اتحاد، هڪ يوگا ۾ بدلجي ٿو جيڪو گهٽ نفسياتي طاقتن، خوبصورتي ۽ جسم جي طاقت ۽ ڊگهي زندگي ڏيڻ لاءِ ٺهيل آهي. اهو ئي آهي جيڪو شاگرد توقع ڪن ٿا. جيڪڏهن اهي اصل ۾ پراناياما جي مشق ڪن ٿا ته انهن وٽ جيڪي نتيجا اچن ٿا اهي تمام مختلف آهن، ۽ انهن جا استاد، جن کي پنهنجي قسمت شيئر ڪرڻ گهرجي ، انهن کي ان کان بچائي نٿا سگهن.

ڪاپي آرٽيڪل 1974 The Word Foundation, Inc.