لفظ فائونڊيشن

ٽنهي جڳهن جي چوڌاري گھڙو، داخل ٿيڻ ۽ هن جسماني دنيا کي کڻندا آهن، جن مان تمام گهٽ ۽ ٽي ٽڪري آهي.

-جوڊيڪس.

جي

WORD

ج. 6 مارچ، 1908. نمبر 6

ڪاپي رائيٽ، 1908، HW PERCIVAL پاران.

ڪائنات جي ڄاڻ

IV.

(جاري آهي.)

جيڪو ماڻهو خود جي ڄاڻيندڙ ٿي سگهي ٿو، ۽ سڀني جي ڄاڻيندڙ هن کي جسماني جسم ۾ آيو هجي، هن کي پنهنجي جسماني جسم جي آئين ۾ داخل ٿيڻ کان پاڻ کي الڳ ڪرڻ گهرجي. ڪيترن ئي ماڻهن لاء اهو آسان ڪم نه آهي، پر هڪ لاء جيڪو ڪم لاء تيار آهي، فطرت جو مطلب ڏيندو. علم دشمني ۽ ٺڳيء جي سلسلي جي ذريعي حاصل ٿئي ٿو ۽ انهن کان آزاد ٿي وڃي ٿو. دنيا جي هر هڪ شخص ۾، جيڪو انسان گذري ٿو کيس هن دنيا جي روح سان ٺهڪي اچي ٿو ۽ ان جي بيماري ۾ رهي ٿو. انهن مان صرف هن دنيا کان ٻاهر ايندڙ دنيا ۾ هڪ جامع طريقي سان گذاري ٿو. ڪيتريون ئي دنياون ضرور گذري چڪيون آهن، ڪيتريون ئي بيماريون ۽ ٺڳيء سان سمجهي سگهندا هئا، جيڪي هوشيار ڪن ٿا جيڪو هن پاڻ کي سڏيندو هوس، جيڪو پاڻ کي سڏيندو آهيان، ان جي پنهنجي دنيا ۾ پاڻ کي ڳولڻ ۽ پاڻ کي ڄاڻڻ جي ڪوشش ڪندو آهي ۽ دنيا جي مڪمل درجي ۾ ان کان وڌيڪ هاڻي هن جسماني دنيا ۾ ڄاڻي ٿو. عام طور تي ان کي علم سڏيو ويندو آهي فقط علمي علم آهي ۽ علم جي دنيا کي آهي جيئن ته فياض ذهن جي انسان جي مقابلي ۾ بچي جي ڄاڻ آهي.

اھو شعور اھو آھي جيڪو انسان پاڻ کي سڏيندو آھي، ھڪڙو اوزار آھي جو دنيا جي معاملات ۾ آھي جنھن ۾ ھو جيئرو آھي. انسان لاء دنيا جي حياتي ۾ رهڻ لاء هن کي دنيا جي حيثيت ۾ ڪيتريون ئي ادارا هجن، هر جسم کي طبيعت مان ٺهيل اوزار آهي ۽ دنيا جو تعلق اهو آهي ته هو هر دنيا سان رابطو ڪري، دنيا ۾ عمل ڪري، انھيء ڪري دنيا ۾ ان کي رد ڪيو.

سانس (♋菜)، ارتقاء جي ڊگهي عرصي تائين، پنهنجي زندگيء جو جسم فراهم ڪيو (♌菜)؛ جسم جو فارم (♍菜) ٺهيل آهي. زندگي ۾ تبديل ٿي وئي آهي ۽ فارم جي باري ۾، اهڙي ريت هڪ جسماني جسم (可房)، نتيجو آهي. جسماني جسم ذريعي، سانس ۽ ٺهرايو ذريعي، شڪل ۽ زندگي ذريعي، خواهش (♏菜) ظاهر ٿئي ٿي؛ جسماني جسم سان ذهن سان رابطو، فڪر (♐菜) پيداوار آهي. فڪر جي طاقت انسان کي دنيا جي دنيا کان جدا ڪري ٿو ۽، سوچڻ سان، هن کي ٻين لاء ڪم ڪرڻ گهرجي.

انسان، دماغ، سسانڪرت مينس کان، لازمي طور تي جيڪو سوچيو وڃي ٿو. انسان سوچيندڙ آهي، علم سندس اعتراض آهي، ۽ هن سوچيو ته هو شايد ڄاڻون. سوچيندڙ، مانس، ڄاڻي ٿو، دنيا جي پنهنجي پنهنجي وجود ۾، پر اهو ڄاڻي ٿو ته دنيا صرف اهو آهي جيڪو پنهنجي پاڻ لاء فطرت پسند آهي. انسان، انسان ۽ ذهن، ساڳي نوعيت جي شيء ناهي، جسماني جسم جي جسماني شيون، ۽ نه وري دنيا جي حياتيء جي معاملن جي معاملن مان، سوچي (♌ڙيون-♐ڙيون). سوچڻ وارو معاملو آهي (جيڪڏهن جيڪڏهن اسان هن اعلي حالت جو معاملو معاملو ڪري سگهو ٿا) سانس جي انفراديت جي فطرت جي (♋菜-♑菜). جيئن ته اهو شايد سانس جي انفرادي حقيقت ۾ ٿي سگهي ٿو، جڏهن هيٺين دنياين کي آزاد ٿي، اور خود پنهنجي درجي کي ڄاڻائي جس ۾ اهو خود انحصار کرسکتا ہے، तर यसले आफ्नै संसारमा मात्र होइन. ۽ سندن نظريات. اهي نظريات ۽ دنيا کي ڄاڻڻ لاء جيڪي روحاني دنيا جي علم، دنيا جا خيال رکن ٿا، انهن وٽ لازمي آهي جنهن ۾ هن کي جيئرو هجي ۽ دنيا جي هر سان رابطي ۾ ايندا، ۽ انهن سڀني جسمن جي ذريعي سڀني دنيا کي سکڻ سکندا . هن سبب، انسان، سوچيندڙ، پنهنجي دنيا ۾ رهندڙ جسماني جسم ۾ پاڻ کي ڳولي ٿو. زندگي جي زندگي کان پوء دماغ کي ذهني طور تي ملندو جيستائين ماڻهون اهو سڀ ڪجهه سکيو وڃي ها ته هر ڪيترن ئي دنيا کيس سيکاري سگهي. تنهن ڪري صرف هو بندن کان آزاد ٿي سگھي ٿو، جيڪي هيٺين دنيا ۾ هن جي باري ۾ ڄاڻائي رهيا آهن. هو آزاد ٿي ويندو جڏهن هو اڃا تائين سڄي دنيا ۾ رهندڙ ٿي ويندا. آزاد ۽ باطن انسان يا غلام جي وچ ۾ فرق اهو آهي ته غلام يا بنده انسان جهالت ۾ مصيبت آهي، مصيبت جي سبب کان محروم ۽ آزاديء جي وسعت کان محروم آهي ۽ هڪ غلام آهي، هن جي غلامي ۽ سندس آزاديء جي رستي ۾ داخل ٿيڻ جو ارادو آهي. ٻي طرف، آزاد انسان علم جي دنيا ۾ آهي ۽ جيتوڻيڪ هو رهتا ہے ۽ تمام نچلي دنيا ۾ ڪم ڪري ٿو، جيڪو کيس تباهي نه آهي، علم جي روشني دنيا کي روشن ڪري ٿو. جيتوڻيڪ سندس جسماني جسم ۾ رهندڙن کي جسماني دنيا جي بيماري ۽ دنيا جي وچ ۾ آهي جيڪو ان جي وچ ۾ ۽ علم جي دنيا ۾ آهي ۽ هو ٻئي ڪنهن کي غلطي نٿو ڪري. هن جا سڀئي رستا ڏسي رهيا آهن، پر هو علم جي روشنيء سان هلندو آهي. مرد غلام آهن ۽ ڪڏهن به نه ٿا سمجهي سگھن ٿا ته هڪ ئي علم جي دنيا ڏانهن رستو سمجھندا آهن پر اهي سمجهندا آهن ته اهي دنيا جي سڀني دنيان کي ڄاڻن ٿا.

ٻار جي جسم ۾ داخل ٿيڻ، اسان جي اسڪولن کي دنيا جي پهرين شعور جي شناخت سان شروع ٿئي ٿي ۽ جڏهن فزيڪ زندگي زندگي جي آخر تائين جاري رهي، تڏهن به ٻارن وانگر، اسين ٻاهر نڪري رهيا آهيون. زندگي جي دوران، دماغ ۾ ٿورو ئي سکيو ويو آهي جيئن ٻار پنهنجي اسڪول جي وقت ۾ هڪ ڏينهن ۾ سکندو آهي. ٻار اسڪول ۾ داخل ٿيو آهي ۽ اهو صحيح طور تي قبول ڪندو آهي ته اهو استاد ڇا ٻڌائي. ذهن پنهنجي جسماني جسم ۾ داخل ڪري ٿو ۽ صحيح طور تي قبول ڪندو آهي ته ڇا حيوان ڇا آهي، اساتذه، اهو ٻڌائي ٿو. پر استاد صرف انهي کي ٻڌائڻ جي قابل آهن جيڪي انهن کي سيکاريو ويو آهي. ٿوري وقت کان پوء اسڪول ۾ ٻار کي درس جي حوالي سان استاد کان سوال ٿيندي. بعد ۾، فڪر جو فيڪٽري وڌيڪ مڪمل طور تي ترقي يافته آهي، اهو ڪجهه درس تجزيه ڪرڻ ۽ هڪ حقيقت يا فريب ثابت ڪرڻ ۾، يا ڪجهه وقت کان پوء پريشاني جي حقيقت کان وٺي پرينء ڏانهن وڃڻ لاء ثابت ڪري سگهندو آهي.

هڪ ٻار ۾، دماغ جي حيوان کي سيکاريو ويندو آهي ۽ دماغ اهو سڀ ڪجهه ظاهر ڪري ٿو جيڪو حديث ان کي ٻڌائي ٿو. جيئن ته ٻار وڌندو آهي، حساس وڌيڪ طور تي ترقي يافته آهن ۽ دماغ تائين پهچائي رهيا آهن جيڪي دنيا جي ڄاڻ کي سڏيندا آهن. اهو ذهن ذهني طور تي جسماني حيوان جي ذريعي جسماني دنيا جي حقيقت ڏانهن پهچندي آهي. جئين اهو جسماني دنيا ۾ جاري رهي ٿو ته حيوان وڌيڪ مڪمل طور تي ترقي يافته آهن ۽ دنيا ڪيترن ئي نمايان شڪل ۽ انگن ۾ ظاهر ٿيندا آهن. آواز شور، ميلو ۽ سمفوني ۾ تشريح ڪئي وئي آهي. زمين جي خوشبو ۽ بچاء کي جسم جي نعمتن کي ذهن ۾ پهچايو؛ ته هٿ ۽ جذباتي ذهني جذبي جي جذبات ۽ احساس جي احساس کي محسوس ڪري ٿي. دماغ جيئن هن سوچ تي دنيا جي حساس ذريعي محسوس ڪندي: اهي سڀ شيون صحيح آهن، اهي شيون صرف حقيقي آهن؛ پر جيئن ته سوچڻ اهو آهي ته اهو سوچڻ جو سلسلو جاري آهي ۽ علم لاء حاصل ٿئي ٿو. دنيا کان وڌيڪ، حسي نه ڏين ٿا. پوء ذهن کي شروع ٿيندي. هي انسانيت جي حالت آهي.

سائنس حيوان جي حدن تائين جاري آهي، پر اتي انهن کي روڪي رکڻ گهرجي جڏهن انهن حسي کان وڌيڪ ڄاڻڻ جو ارادو نه سکيو وڃي.

مذهبن تي پڻ ايئن پيدا ڪيا ويا آهن، ۽ انهن جي دماغن لاء، ٻار ۽ بالغ آهن، جيڪي ماتحت رستن کي ڇڏڻ نه چاهيندا آهن، جتي غير معمولي تدريس جي استادن کي ڏسيا ويا آهن. اگرچہ روحاني طور تي پروفيسر هجي، مذهب انهن جي عقيدن ۽ تعليمات ۾ مادييت ۾ آهن، جيتوڻيڪ جسماني سائنس کان ٿورو وڌيڪ روحانيات. اهڙيء طرح ذهن کي سڀني طبقن جي استادن جي ذريعي ٺهيل آهي.

ذهن جي هٿن سان نه ٿا سمجهن ته احساس جي بيماريء کان آزاد ٿي وئي آهي. ڪيتريون ئي مشڪلات ۽ بحران ٿيڻ کان پوء، انسان دنيا ۽ حيوان جي حقيقت کي شڪ کان آگاهه ڪرڻ شروع ڪيو آهي، جنهن کي هن ايترو حقيقي سوچيو هو. هن کي اهو معلوم ٿئي ٿو ته جيڪو علم کي سڏيو وڃي ٿو اهو سڀ ڪجهه کان پوء حقيقي ڄاڻ نه آهي، جيڪي هن کان شڪست ڪرڻ چاهين ٿا اهو اڪثر ڪري بلڪل ناقابل اعتبار ثابت ٿي سگهي ٿو. انسان کي ناپسنديده ۽ بيماري بڻجڻ نه گهرجي ڇاڪاڻ ته هن اهو ڏسي ٿو ته سڀ نامياري ڄاڻ ٻار جي راند وانگر آهي، جيڪي اهي ڄاڻندا آهن اهي ٻار وانگر دڪان هڻندا آهن ۽ سپاهي، جعلي جي حواله ڏيڻ ۽ هڪ ٻئي کي بيان ڪري ٿو ته ڪئن باد ڦيري، تارا چمڪندڙ ۽ اھي ڪھڙو سبب آھن، ۽ ڪھڙو اھي آھن، ٻار، دنيا ۾ آيا ۽ جتي ھو.

هڪ ٿيڻ گهرجي، هن جي تربيت جي هن مرحلي تي، سندس پيٽ کي ياد رکجو: هن کان پوء هن کي فزيڪل دنيا کي غير حقيقي سمجهيو ويو آهي، جيئن هو هاڻي. ان جو سبب اهو آهي ته جسماني دنيا غير حقيقي پئي ٿيو، هو اهو هو ته هو ايتري قدر جسماني جسم جي حيرت کان واقف نه هو، ۽ هن دنيا ڏانهن کيس هڪ عجيب جڳهه هئي. پر اجنبي عقل کي حساس طريقي سان آهستي ڪم ڪيو، جيئن دنيا جي شروعاتي طور تي حقيقي طور ظاهر ٿي وئي. پر هاڻي، انهن حيوان کي ڌڪايو ويو آهي، هو ساڳئي جهاز تي پهچي چڪو آهي، پر ان جي ابتڙ هن جي بيماري ۾ آهي. ڇاڪاڻ ته هو دنيا جي حقيقت تي پکڙجي پيا آهن، هاڻي هو ان کان ٻاهر وڌي رهيو آهي. هن اسٽيج تي، انسان هجڻ گهرجي ته جيئن هن تي پهرين ايمان آندو ته دنيا غير حقيقي هجڻ گهرجي، پوء حقيقي هجڻ، ۽ هاڻي ان جي غيرقانونيت کان قائل آهي، تنهنڪري شايد هن کي وري حقيقت کي موجوده غير اخلاقيات جي اندر ڏسي. اهي اهي مرحلا آهن جيڪي دماغ تجربو دنيا جي هڪ ٻئي ڏانهن، صرف انهن کي ٻيهر وساري ڇڏيندا آهن ۽ دنيا کي ايندڙ اچڻ ۽ ايندڙ وڃڻ ۾، انهن سڀني کي نئين سر ڳولڻ لاء. جڏهن جسماني حواس ٻاهر ڪڍيا وڃن ٿا ته هو ٻئي جهاز يا دنيا جي دروازن تي آهي، ته کيس ان جي دنيا جي داخلي طور غير يقيني ۽ غير جانبدار آهي. جڏهن هي حقيقت ڌيان ڏنو ويو آهي ته زندگي زندگي هڪ نئين واردات تي وٺندو آهي ڇاڪاڻ ته انسان، ذهن، سوچيندڙ، سڀني شين کي ڄاڻڻ لاء قابض آهي. ذهن تي، جهلڙي بي عيب آهي؛ ڪرڻ ۽ ڄاڻڻ ۽ فطرت جي تقاضا آهي.

ڇا انسان کي پنهنجي جسماني جسم کان محروم ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي، يا ويتڪيتا ازم کي ان کي تسليم ڪرڻ، يا انڌيري ڪمري ۾ ويٺل آهي ته هو غير معمولي شيء ڏسي، يا دنيا جي وڏن شين جي باري ۾ ۽ سنواري دنيا جي باري ۾ سنواري جسم کي ترقي ڪن. ڪو به يا سڀئي عملن ۾ پئجي سگھي ٿي ۽ نتيجن کي حاصل ڪري سگهجي ٿي، پر اهو عمل صرف علم جي دنيا کان ڏسجي ٿو ۽ ذهن کي هٿي وٺڻ جي باري ۾ ڄاڻڻ جي باري ۾، ڪڏهن به وڌيڪ کان وڌيڪ نه آهي ته جيڪو ۽ ڇا آهي ، ۽ ان کي غير حقيقي طور حقيقي فرق کي فرق ڪرڻ جي قابل نه آهي.

جڏهن ذهن پاڻ کان پڇندو آهي ۽ اهو ڇا آهي، ۽ دنيا جي غير اخلاقي ۽ ان جي جسماني حساس جي حدن جي حدن کان پوء، پوء اهو پنهنجو استاد بڻجي ويندو. پهرين ۾، سڀ ڪجهه انديشو نظر اچن ٿا، جيئن حسيس جي روشني ناڪام ٿي چڪي آهي. انسان هاڻي اونداهين ۾ آهي. هن کي پنهنجي روشني کي ڳولڻ کان اڳ هن کي اونداهين کان ٻاهر نڪرڻ جي قابل هوندو.

هن اوندهه ۾، انسان پنهنجي پنهنجي نور جي نظر وڃائي ڇڏيو آهي. دنيا جي غير اخلاقيات ۾، هن جو نور انسان کي ظاهر ڪرڻ جي صلاحيت يا بيماري جي جلوس جي طور تي غير حقيقي طور تي ظاهر ڪيو ويو آهي. حساس انسان کي پنهنجي روشني تي غور ڪرڻ کي سيکاريندو هوس جيئن غير اخلاقي طور تي انهن سڀني سڀني شين مان جيڪي تعبير ڪندڙ هئا. پر سڀني غير اخلاقياتن ۾، انسان جو روشني اهو ئي آهي جيڪو ان سان گڏ رهي رهيو آهي، بنا بدلايو. اهو انهي روشني ۾ آهي ته هو هن حسين کان واقف ٿي چڪا آهن. هن جي روشني ۾ صرف هن پنهنجي علم جي تڪليف کان واقف ٿي سگهي ٿو. هن جي روشني سان هن کي غير يقيني ڄاڻڻ جي قابل آهي. هن جي روشني ۾ هن کي ڄاڻڻ جي قابل آهي ته هو اونداهين ۾ آهي ۽ پاڻ کي اونداهين ۾ سمجهندا آهن. هن کي هاڻي روشن سمجهيو آهي صرف هڪ ئي حقيقي علم آهي، جيڪو هن پنهنجي زندگيء ۾ پنهنجي تمام تجربو ڪيو هو. اهو سڀ ڪجهه اهو آهي ته هو ڪنهن وقت تي يقين ڪري سگهجي ٿو. هي روشني پاڻ آهي. هي علم، هي روشني، پاڻ، اهو آهي ته هو شعور آهي، ۽ اهو پاڻ کي ڊگهو آهي، جنهن ۾ هن کي باشعور آهي. اها پهرين روشني آهي: اهو هو پاڻ پنهنجي شعور روشني وانگر هوشيار آهي. هن کي روشنيء سان روشني طور تي، هو پنهنجي دنيا جي ذريعي رستي تي روشني ڪندو. جيڪڏهن هو رڳو هن کي ڏسي ته هو هڪ شعور روشني آهي.

پهرين ۾ ته هن کي روشنيء جي تڪليف سان سمجهه ۾ نه اچي سگهي، پر اهو وقت ۾ ڏٺو ويندو. ان کان پوء هو پنهنجي پنهنجي باشعور روشني سان پنهنجي رستي کي روشن ڪرڻ شروع ڪندو، صرف هڪ روشني جيڪا روشني جو ذريعو سان متحد ٿيندو. پنهنجي پنهنجي شعور روشنيء سان، انسان دنيا جي مختلف روشني ڏسڻ ۾ سکندو. ان کان پوء جسماني حسي ان جي غير اخلاقي نسبت جي مختلف معني تي وٺي ويندي.

سڀني دنيا کي ڏسڻ کان پوء دنيا جي علم ۾ داخل ٿيڻ لاء، انسان کي شعور روشني سان گڏ رکڻ گهرجي ۽ پنهنجي جسماني جسم کي ڄاڻڻ گهرجي، ۽ هن جي جسماني جسم ذريعي هن کي دنيا جي ڄاڻڻ کان اڳ ڪڏهن به معلوم ٿئي. ٻاهران جي اونداهين مان انسان کي هر ڪم کي علم جي روشني ۾ سڏين. جئين هڪ باشعور روشني انسان کي پنهنجي جسم ۾ روشني جي ڪالمن وانگر بيهڻ گهرجي ۽ ان کي روشن ڪيو وڃي ۽ جسم جي ذريعي دنيا کي تفسير گهرجي. هن کي دنيا جي ڄاڻ کان دنيا ۾ نياپو ڇڏڻ گهرجي.

جڏهن سڀ کان پهريان علم ڏانهن اشارو ڪري ٿو ته اهو سڀ ڪجهه سچا باشعور آهي، جيڪو هن کي سچ آهي، صرف هن کي صرف باشعور طور استعمال نه ڪيو ويو آهي، پر اهو هو هڪ باشعور، زندگين ۽ غير منصفانه روشن آهي، يا پوء ڪجهه ڪامياب وقت اهو شايد اهو هو ته، هو شعور روشني جي طور تي، هڪ پل ۾، روشني جي چمڪ ۾، پاڻ کي مطمئن، مستقل، اڻ سڌريل ۽ مطمئن مطمئن سان ڳنڍيل آهي، جنهن ۾ ڪائنات، ديوتا ۽ جوهر ان ۾ ترقي جي سبب آهن جنهن کي اهي فڪر ۾ شعور يا شعور پيدا ڪري رهيا آهن. جيڪڏهن انسان هڪ باشعور روشني وانگر ڪري سگهي ٿو يا مڪمل مطمئن سان رابطي ۾ اچي سگهي ٿو، هو ڪڏهن به پنهنجي شاء کي پنهنجي شعور جي روشني لاء حساس تي غلطي نه ڪندو. ۽ جيتوڻيڪ هو پنهنجي رستي کان ڀنڀي سگهي ٿو، اهو ان لاء ناممڪن ٿيڻ تي ناممڪن آهي، ڇاڪاڻ⁠تہ اھو روشني روشني آهي ۽ هو بي نياز ۽ بي نياز بيماري کان ظاهر ٿيندو. هئڻ کان آگاهه ٿي وڃي ته هو هڪ باشعور روشني آهي، هو ڪڏهن به اهڙي طرح تائين جنگ نه ڪري سگهي.

(جاري رکڻ گهرجي.)