ٽنهي جڳهن جي چوڌاري گھڙو، داخل ٿيڻ ۽ هن جسماني دنيا کي کڻندا آهن، جن مان تمام گهٽ ۽ ٽي ٽڪري آهي.

-جوڊيڪس.

جي

WORD

علم جي ذريعي شعور

IV

هڪ جيڪو پنهنجو پاڻ کي ڄاڻڻ وارو بڻجي ويندو، ۽ ٻين سڀني جو ڄاڻندڙ، هن علم ۾ اچڻ گهرجي جڏهن هن وٽ هڪ جسماني جسم آهي: هن کي پنهنجي پاڻ کي انهن سڀني کان ڌار ڪرڻ سکڻ گهرجي جيڪو هن جي جسماني جسم جي آئين ۾ داخل ٿئي ٿو. گھڻن لاءِ اھو ڪو آسان ڪم نه آھي، پر ھڪڙو ماڻھو جيڪو ڪم لاءِ تيار آھي، فطرت ان جو وسيلو مهيا ڪندي. علم حاصل ٿئي ٿو وهم ۽ وهم جي هڪ سلسلي ذريعي ۽ انهن مان آزاد ٿيڻ سان. دنيا جي هر هڪ ۾ جنهن مان انسان گذري ٿو، هو ان دنيا جي روح کان گمراهه ٿي وڃي ٿو ۽ ان جي وهم ۾ گذاري ٿو. انهن مان هو بيدار ٿئي ٿو صرف اڳتي هلي دنيا ۾ هڪ جهڙي عمل مان گذرڻ لاءِ. ڪيترين ئي دنيان مان گذرڻو پوندو، ڪيتريون ئي وهم ۽ وهم محسوس ڪيا ويندا ۽ گذريا هوندا، ان کان اڳ جو شعوري شيءِ جنهن کي انسان پاڻ سڏي ٿو، مان-آئون، پاڻ کي پنهنجي اصلي دنيا ۾ ڳوليندو ۽ پاڻ کي ۽ انهيءَ دنيا کي مڪمل درجي ۾ ڄاڻڻ سکندو. ان کان علاوه اهو هاڻي پاڻ کي هن جسماني دنيا ۾ ڄاڻي ٿو. جنهن کي عام طور تي علم چئبو آهي، اهو صرف هڪ ٽڪرا ٽڪرا علم آهي ۽ اهو علم جي دنيا لاءِ آهي، جيئن ٻار جي علم جي مقابلي ۾ بالغ ذهن جي انسان جي علم سان.

اها شعوري شيءِ جنهن کي انسان پاڻ سڏي ٿو، ان جو هڪ اوزار آهي جيڪو دنيا جي معاملي جو آهي جنهن ۾ هن کي رهڻو آهي. انسان لاءِ سڀني جهانن ۾ رهڻ لاءِ هن وٽ ايترا جسم هجڻ گهرجن جيترا دنيا آهن، هر جسم هڪ اوزار آهي جيڪو دنيا جي فطرت ۽ مادي جو ٺهيل آهي جنهن سان اهو تعلق رکي ٿو، ته جيئن هو هر دنيا سان رابطو ڪري، ان دنيا ۾ عمل ڪري ۽ عمل ڪري. هن ۾ دنيا جو رد عمل آهي.

سانس (♋ڙيون)، ڊگھي عرصي جي مداخلت ذريعي، پاڻ لاء زندگي جو هڪ جسم مهيا ڪيو آهي (♌ڙيون؛ شڪل جو جسم (♍ڙيون) تعمير ڪيو ويو آهي؛ زندگيءَ جي روپ ۾ ۽ ان جي باري ۾ اڳڀرائي ڪئي وئي آهي، اهڙيءَ طرح هڪ جسماني جسم (︎ دڪان )، نتيجو ٿيو. جسماني جسم جي ذريعي ٺهيل ۽ سانس سان گڏ، شڪل ۽ زندگي ذريعي، خواهش (♏ڙيون) ظاهر ٿئي ٿو؛ جسماني جسم سان دماغ جي رابطي سان، سوچ (♐ڙيون) پيدا ٿئي ٿي. سوچ جي طاقت انسان کي هيٺين دنيا کان ڌار ڪري ٿي ۽ سوچ جي ذريعي، هن کي ٻين لاء پاڻ سان گڏ ڪم ڪرڻ گهرجي.

انسان، دماغ، سنسڪرت مان، بنيادي طور تي هڪ وجود آهي جيڪو سوچي ٿو. انسان سوچيندڙ آهي، علم سندس مقصد آهي، ۽ هو سوچي ٿو ته جيئن هو ڄاڻي سگهي. مفڪر، انسان، ڄاڻي ٿو، پنهنجي وجود جي دنيا ۾، پر ان دنيا ۾ اهو ئي ڄاڻي ٿو، جيڪو پاڻ جهڙو آهي. انسان، منس، دماغ، ساڳي نوعيت ۽ مادي جو نه آهي جيئن جسماني جسم (︎ دڪان ) ۽ نڪي فارم جي معاملي جي خواهش (♍ڙيون-♏ڙيون) ۽ نڪي زندگيءَ جي دنيا جي معاملي جو- خيال (♌ڙيون-♐ڙيون). سوچيندڙ معاملي جو آهي (جيڪڏهن اسان هن اعليٰ حالت کي مادو چئي سگهون ٿا) سانس جي فطرت جو - انفراديت (♋ڙيون-♑ڙيون). اهڙيءَ طرح اها سانس جي روحاني دنيا ۾ ٿي سگهي ٿي - انفراديت، جڏهن هيٺين دنيا کان آزاد ٿي، ۽ پاڻ کي ان درجي ۾ ڄاڻي ٿو جنهن ۾ اهو پاڻ کي انهن سان لاڳاپو رکي سگهي ٿو، پر اهو اڪيلو پنهنجي دنيا ۾ اڪيلو نه ٿو ڄاڻي سگهي. ۽ سندن آدرش. انهن نظرين ۽ دنيان کي ڄاڻڻ لاءِ جيڪي علم جي روحاني دنيا ۾ موجود آهن، مفڪر، انسان وٽ لازمي جسم هجڻ گهرجي، جنهن ۾ هن کي رهڻو آهي ۽ دنيا جي هر هڪ سان رابطي ۾ اچڻ گهرجي، ۽ انهن جسمن جي ذريعي اهو سڀ ڪجهه سکي ٿو جيڪو دنيا کي سيکاري سگهي ٿي. . انهيءَ سبب، انسان، مفڪر، پاڻ کي هڪ جسماني جسم ۾ ڳولي ٿو، جيڪو اڄ هن دنيا ۾ رهندڙ آهي. زندگيءَ کان پوءِ جي زندگيءَ جو ذهن اوتار ٿيندو جيستائين انسان اهو سڀ ڪجهه سکي نه وٺندو، جيڪو هر هڪ دنيا کيس سيکاري سگهي ٿو؛ پوءِ ئي هو انهن بندن کان آزاد ٿي سگهي ٿو جيڪي هيٺيون دنياون هن جي باري ۾ ٺاهي رهيون آهن. هو آزاد ٿي ويندو جيتوڻيڪ هو اڃا تائين سڀني جهانن ۾ رهي ٿو. آزاد ماڻھوءَ ۽ ٻانھي ماڻھوءَ يا غلام ۾ فرق اھو آھي ته اھو غلام يا ٻانھو ماڻھو بي خبريءَ ۾، مصيبت جي سبب ۽ آزاديءَ جي اسباب کان بي خبر رھي ٿو، ۽ غلام ئي رھي ٿو، جيستائين ھو مقصد لاءِ جاڳندو. پنهنجي غلاميءَ مان ۽ پنهنجي آزاديءَ جي راهه ۾ داخل ٿيڻ جو عزم ڪري ٿو. ٻئي طرف، آزاد انسان علم جي دنيا ۾ آهي ۽ جيتوڻيڪ هو سڀني هيٺئين دنيا ۾ رهي ٿو ۽ عمل ڪري ٿو، هن کي گمراهه نه ڪيو ويو آهي، ڇاڪاڻ ته علم جي روشني دنيا کي روشن ڪري ٿي. جڏهن هو پنهنجي جسماني جسم ۾ رهي ٿو ته هو جسماني دنيا ۽ دنيا جي وهم مان ڏسندو آهي جيڪي ان جي وچ ۾ آهن ۽ علم جي دنيا، ۽ هو هڪ ٻئي لاء غلطي نه ڪندو آهي. هن کي سڀ رستا نظر اچن ٿا، پر هو علم جي روشنيءَ سان هلي ٿو. ماڻهو غلام آهن ۽ هڪ ئي وقت علم جي دنيا ڏانهن وڃڻ جي راهه کي نه ٿا سمجهي سگهن، پر اهي سمجهن ٿا ته هو دنيا کي ڏسڻ شروع ڪندي ئي سڀني جهانن جي شين کي ڄاڻن ٿا.

ٻار جي جسم ۾ داخل ٿيڻ کان پوء، اسان جي اسڪولنگ دنيا جي اسان جي پهرين شعوري سڃاڻپ سان شروع ٿئي ٿي ۽ جسماني زندگي جي آخر تائين جاري رهي ٿي، جڏهن اڃا تائين ٻار جي حيثيت ۾، اسان روانا ٿي ويندا آهيون. زندگيءَ جي دوران، دماغ کي ايترو ئي ٿورو سکيو ويندو آهي جيترو ڪو ٻار اسڪول جي وقت جي ڪنهن ڏينهن ۾ سکندو آهي. ٻار اسڪول ۾ داخل ٿئي ٿو ۽ اهو قبول ڪري ٿو جيڪو ان جو استاد ٻڌائي ٿو. دماغ پنهنجي جسماني جسم ۾ داخل ٿئي ٿو ۽ ان کي سچي طور تي قبول ڪري ٿو جيڪو حواس، ان جا استاد، ان کي ٻڌايو؛ پر استاد صرف اهو ئي ٻڌائي سگھن ٿا جيڪو کين سيکاريو ويو آهي. ٿوري دير کان پوءِ اسڪول ۾ ٻار استاد کان درس بابت سوال ڪرڻ شروع ڪري ٿو. بعد ۾، جڏهن فڪر جي فيڪٽري وڌيڪ مڪمل طور تي ترقي ڪئي آهي، اهو ڪجهه تدريس جو تجزيو ڪرڻ ۽ ان کي حقيقت يا غلط ثابت ڪرڻ جي قابل هوندو آهي، يا ڪڏهن ڪڏهن استاد کان به وڌيڪ فڪر جي دائري ۾ وڃڻ جي قابل هوندو آهي.

ٻار ۾، دماغ کي حواس جي ذريعي سيکاريو ويندو آهي ۽ ذهن اهو سڀ ڪجهه صحيح طور تي قبول ڪري ٿو جيڪو حواس ان کي ٻڌائي ٿو. جيئن جيئن ٻار وڏو ٿئي ٿو، تيئن حواس وڌيڪ مڪمل طور تي ترقي ڪري ٿو ۽ ذهن تي ڌيان ڏئي ٿو، جنهن کي دنيا جو علم سڏيو ويندو آهي. ته جيئن ذهن پهريون ڀيرو جسماني دنيا جي حقيقت ڏانهن جسماني حواسن جي ذريعي بيدار ٿئي. جيئن ته اهو جسماني دنيا ۾ رهڻ جاري آهي حواس وڌيڪ مڪمل طور تي ترقي يافته آهن ۽ دنيا ڪيترن ئي رنگن جي شڪلن ۽ انگن اکرن ۾ ظاهر ٿئي ٿي. آواز کي شور، ميلو ۽ سمفوني ۾ تعبير ڪيو ويندو آهي. ڌرتيءَ جي خوشبوءِ ۽ خوشبوءِ دماغ کي بدن جي لذت پهچائي ٿي. تالو ۽ لمس ذهن ۾ جذبن جي خواهش ۽ حواسن جي حقيقت جو احساس ڏياري ٿو. ذهن اهڙيءَ طرح حواس جي ذريعي دنيا جو تجربو ڪري ٿو پهريون ڀيرو سوچي ٿو: اهي سڀ شيون سچيون آهن، اهي شيون صرف حقيقي آهن. پر جيئن ذهن سوچيندو رهي ٿو ته هو حواس جي دائري کي هلائي ٿو ۽ علم تائين پهچي ٿو. دنيا کان وڌيڪ، حواس ڏئي نٿا سگهن. پوءِ ذهن سوال ڪرڻ شروع ڪري ٿو. هن وقت انسانيت جي اها حالت آهي.

سائنس حواس جي حدن تائين ترقي ڪري ٿي، پر اتي انهن کي روڪڻ گهرجي، جيستائين اهي حواس سيکارڻ کان وڌيڪ تحقيق ڪرڻ جو ارادو نه ڪن.

مذهب به حواس تي اڏيل آهن، ۽ انهن دماغن، ٻارن ۽ بالغن لاءِ آهن، جيڪي نه ٿا چاهين ته اهي ڦاٿل رستا ڇڏي وڃن، جتي حواس جي جستجو جي استادن جي رهنمائي ڪئي آهي. جيتوڻيڪ روحاني هجڻ جو پروفيسر، مذهب انهن جي عقيدن ۽ تعليمات ۾ ماديت آهي، جيتوڻيڪ جسماني سائنس کان ٿورو وڌيڪ روحاني. اهڙيءَ طرح ذهن کي زندگيءَ جي ذريعي سڀني طبقن جي استادن طرفان گمراهه ڪيو ويندو آهي.

ذهن حسياتي تصورن سان احساس جي وهم کان آزاد ٿي نٿو سگهي. ڪيترين ئي مشڪلاتن ۽ بحرانن کان پوءِ، انسان کي دنيا جي حقيقت ۽ انهن حواسن جي باري ۾ شڪ ٿيڻ لڳندو آهي، جن کي هن ايترو حقيقي سمجهيو هو. هو ڄاڻي ٿو ته جنهن کي علم چئجي ٿو اهو اصل علم نه آهي، جنهن کي هو شڪ کان بالاتر سمجهندو هو اڪثر ڪري ناقابل اعتبار ثابت ٿيندو آهي. انسان کي مايوس ۽ مايوس نه ٿيڻ گهرجي، ڇاڪاڻ ته هو اهو ڏسي ٿو ته سڀ نام نهاد علم ٻارن جي راند وانگر آهي، جيڪي چون ٿا ته اهي ڄاڻن ٿا ته اهي ٻار راند ڪندا آهن دڪان ۽ سپاهي، افسانا ٻڌائيندا آهن ۽ هڪ ٻئي کي ٻڌائيندا آهن ته هوا ڪيئن وهندي آهي، تارا. چمڪ ۽ اهي ڇو ٿين ٿا، ۽ اهي، ٻار، دنيا ۾ ڪيئن آيا ۽ ڪٿان آيا.

هڪ کي گهرجي ته، هن جي تربيت جي هن مرحلي تي، هن جي ننڍپڻ کي ياد رکڻ گهرجي: ڪيئن هن پڻ جسماني دنيا کي غير حقيقي مڃيو، جيئن هو هاڻي ڪري ٿو. جسماني دنيا ان وقت غير حقيقي محسوس ٿيڻ جو سبب اهو هو ته هو ان وقت جسماني جسم جي حواسن کان چڱيءَ طرح واقف نه هو ۽ ان ڪري، دنيا هن لاءِ هڪ عجيب جڳهه هئي. پر اجنبيت واقفيت کي رستو ڏنو جيئن ذهن حواس سان ڪم ڪيو، ۽ اهڙيء طرح دنيا آهستي آهستي حقيقي ٿيڻ لڳي. پر هاڻي، هوش کان ٻاهر ٿي، هو ساڳي جهاز تي پهچي چڪو آهي، پر ان جي سامهون جنهن کي هن ننڍپڻ ۾ ڇڏيو هو؛ جيئن ته هو دنيا جي حقيقت ۾ وڌي چڪو هو، تنهنڪري هو هاڻي ان مان وڌي رهيو آهي. هن مرحلي تي، انسان کي اهو سمجهڻ گهرجي ته جيئن هن دنيا کي پهرين غير حقيقي، پوءِ حقيقي سمجهيو هو ۽ هاڻي ان جي غير حقيقت جو قائل آهي، تيئن هو وري به حقيقت کي موجوده غير حقيقت ۾ ڏسي سگهي ٿو. اهي مرحلا آهن جن کي ذهن هڪ دنيا کان ٻي دنيا تائين تجربو ڪري ٿو، صرف انهن کي ٻيهر وساريو ۽ پوءِ انهن کي نئين سر ڳوليو جيستائين سموري دنيا مان گذري نه وڃن، ٻنهي جي اچڻ ۽ وڃڻ ۾. جڏهن جسماني حواس ختم ٿي ويندا آهن ته هو ڪنهن ٻئي جهاز يا دنيا جي دروازي تي هوندو آهي جيڪو هن لاءِ هن دنيا ۾ داخل ٿيڻ جيترو غير يقيني ۽ اڻ واقف هوندو آهي. جڏهن اها حقيقت سمجھ ۾ اچي ٿي ته پوءِ زندگي هڪ نئون رخ اختيار ڪري ٿي، ڇاڪاڻ ته انسان، ذهن، مفڪر، هر شيءِ کي ڄاڻڻ جو مقدر آهي. ذهن لاءِ، جهالت بدحالي آهي. ڪرڻ ۽ ڄاڻڻ ان جي وجود جي فطرت ۽ مڪمل ٿيڻ آهي.

ڇا انسان کي پنهنجي جسماني جسم کي ڇڏي ڏيڻ جي ڪوشش ڪرڻ گهرجي، يا انتهاپسندي جي ذريعي ان کي تسليم ڪرڻ لاء اذيت ڏيڻ گهرجي، يا هڪ اونداهي ڪمري ۾ ويهڻ گهرجي ته هو پوشيده شيون ڏسي سگهي، يا astral حواس ۽ هڪ astral جسم کي ترقي ڪرڻ لاء astral دنيا ۾ راند ڪرڻ لاء؟ انهن مان ڪو به يا سڀ عمل شامل ٿي سگهي ٿو ۽ نتيجا حاصل ڪري سگهجن ٿا، پر اهڙيون مشقون صرف علم جي دنيا کان پري ٿي وينديون آهن ۽ ذهن کي بي مقصد طور تي ڀڄڻ جو سبب بڻجندا آهن، اڳ کان وڌيڪ غير يقيني طور تي اهو ڪير، ڇا ۽ ڪٿي آهي. ، ۽ ان جو سبب اهو آهي ته اهو غير حقيقي کان حقيقي فرق ڪرڻ جي قابل ناهي.

جڏهن ذهن پاڻ کان پڇي ٿو ته اهو ڪير آهي ۽ ڇا آهي، ۽ دنيا جي غير حقيقت ۽ ان جي جسماني حواس جون حدون ان تي اڀري اچن ٿيون، تڏهن اهو پنهنجو استاد بڻجي ٿو. شروعات ۾، سڀ اونداهي نظر اچن ٿا، جيئن حواس جي روشني ناڪام ٿي وئي آهي. انسان هاڻي اوندهه ۾ آهي. هن کي پنهنجي روشني ڳولڻ گهرجي ان کان اڳ جو هو اوندهه مان نڪرڻ جي قابل هوندو.

هن اونداهي ۾، انسان پنهنجي روشنيءَ کان محروم ٿي ويو آهي. دنيا جي غيرحقيقت ۾، هن جي روشني انسان کي ڪنهن به احساس جي شين، يا وهم جي جلوس وانگر غير حقيقي ظاهر ڪيو آهي. حواس انسان کي سيکاريندو هو ته هو پنهنجي روشنيءَ کي اوترو ئي غير حقيقي سمجهي، جيئن اهي سڀ شيون آهن جن جا اهي ترجمان هئا. پر سڀني حقيقتن جي وچ ۾، انسان جو نور اهو اڪيلو آهي جيڪو هن سان گڏ رهي ٿو، اڻ بدليل. انهيءَ روشنيءَ سان ئي هو حواس کان واقف ٿي سگهيو آهي. ان جي روشنيءَ سان ئي هو پنهنجي علم جي ٿورائيءَ کي ڄاڻي سگهي ٿو. هن جي روشنيءَ سان هو غير حقيقتن کي ڄاڻي سگهي ٿو. هن جي روشني سان هو اهو ڄاڻڻ جي قابل آهي ته هو اونداهين ۾ آهي ۽ پاڻ کي اونداهين ۾ سمجهڻ جي قابل آهي. اها روشني جيڪا هن کي هاڻي محسوس ٿئي ٿي اها ئي حقيقي علم آهي جيڪا هن پنهنجي زندگيءَ جي سمورن تجربن ۾ حاصل ڪئي آهي. اها روشني آهي جيڪا هو ڪنهن به وقت يقين ڪري سگهي ٿو. اها روشني پاڻ آهي. هي علم، هي روشني، پاڻ اهو آهي ته هو باشعور آهي، ۽ اهو پاڻ آهي ان درجي تائين جنهن ۾ هو باشعور آهي. اها پهرين روشني آهي: ته هو پاڻ کي باشعور روشنيءَ جي حيثيت ۾ هوشيار ڪري ٿو. هن شعوري روشنيءَ سان، هو پاڻ، سڄي دنيا ۾ پنهنجو رستو روشن ڪندو، جيڪڏهن هو ڏسندو ته هو هڪ شعوري روشني آهي.

پهرين ته اها روشنيءَ جي پوريءَ طرح سمجهه ۾ نه اچي سگهي، پر وقت گذرڻ سان ڏسبو. پوءِ هو پنهنجي شعوري روشنيءَ سان پنهنجو رستو روشن ڪرڻ شروع ڪندو، اها واحد روشني جيڪا روشنيءَ جي سرچشمي سان متحد ٿيندي. پنهنجي شعوري روشنيءَ سان، انسان دنيا جي مختلف روشنين کي ڏسڻ سکندو. پوءِ جسماني حواس ان جي غير حقيقت کان مختلف معنيٰ وٺي ويندا.

سڀني جهانن کي ڏسڻ کان پوءِ علم جي دنيا ۾ داخل ٿيڻ لاءِ، انسان کي هڪ شعوري روشنيءَ جي حيثيت ۾ پنهنجي جسماني جسم ۾ رهڻ ۽ ڄاڻڻ گهرجي، ۽ پنهنجي جسماني جسم جي ذريعي هن دنيا کي ڄاڻڻ سکندو جيئن اڳ ڪڏهن به نه ڄاتو. انسان کي جهالت جي اوندهه مان هر شيءِ کي علم جي روشنيءَ ۾ آڻڻ گهرجي. جيئن ته هڪ باشعور روشني انسان کي پنهنجي جسم جي اندر روشني جي ڪالمن وانگر بيهڻ گهرجي ۽ ان کي روشن ڪري ۽ جسم جي ذريعي دنيا جي تشريح ڪري. هو علم جي دنيا مان دنيا ۾ هڪ پيغام ڇڏي وڃي.

جڏهن ڪو پهريون ڀيرو ان علم ڏانهن بيدار ٿئي ٿو ته هو جيڪو حقيقت ۾ آهي اهو سڀ هوشيار آهي، جيڪو هو واقعي آهي اهو نه رڳو هوشيار آهي جيئن لفظ عام طور تي استعمال ڪيو ويندو آهي، پر اهو ته هو هڪ باشعور، زندهه ۽ اڻ کٽ روشني آهي، پوءِ يا ڪنهن ڪامياب وقت تي. ٿي سگهي ٿو ته هو، هڪ شعوري روشنيءَ جي حيثيت ۾، هڪ لمحي ۾، روشنيءَ جي چمڪ ۾، پنهنجو پاڻ کي شعور سان ڳنڍي، هڪ مستقل، بدلجندڙ ۽ مطلق شعور، جنهن ۾ ڪائنات، ديوتائون ۽ ايٽم پنهنجي ترقيءَ سبب، اهڙيءَ طرح آهن. جنهن کي اهي ظاهر ڪن ٿا يا شعور ۾ باشعور مخلوق طور موجود آهن. جيڪڏهن انسان هڪ شعوري روشنيءَ جي حيثيت ۾ مڪمل شعور جو تصور ڪري سگهي ٿو يا ان سان رابطي ۾ اچي سگهي ٿو، ته هو وري ڪڏهن به پنهنجي شعوري روشنيءَ لاءِ حواس تي ان جي پاڇي کي غلطي نه ڪندو. ۽ هو پنهنجي رستي کان ڪيترو به پري ڀڄندو هجي، ان لاءِ اهو ناممڪن هوندو ته هو اونداهيءَ ۾ هجي، ڇاڪاڻ ته هو هڪ روشنيءَ جيان روشن ٿي چڪو آهي ۽ هو غير تباهي واري، بي ترتيب شعور مان عڪاسي ڪري ٿو. هوشيار ٿيڻ کان پوءِ ته هو هڪ باشعور نور آهي، هو ڪڏهن به اهڙي وجود کي ختم نٿو ڪري سگهي.

(جاري رکڻ گهرجي)